第七卷 萨婆多毗尼毗婆沙
九十事第二十
此是不共戒。尼突吉罗。三众突吉罗。阐那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十万钱。功用甚大。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒功德成就。房未坏时。佛已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广不可测量。又云。房始成时。有一新受戒年少比丘。戒德清净。入此房中以杨枝猗房。以此一持戒比丘。已毕檀越信施之德。若起亿数种种房阁种种庄严。下至金刚地际高广严饰。犹若须弥。设有一净戒比丘。暂时受用。已毕施恩。何以故。佛于无量劫中修菩萨行。今得成佛道。始体解波罗提木叉。以授众生。波罗提木叉非世间法。是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具饮食汤药。是世间法。非是离世难得之法。是故一净戒比丘。若暂受用已毕施恩。若作僧新房舍及以塔像。旷路作井及作桥梁。此人功德一切时生。除三因缘。一前时事毁坏。二此人若死。三若起恶邪。无此三因缘者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返经行。令檀越施功德不空。佛以神力。感诸弟子与檀越次第说法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以珍重故。兼顿成故。若用草覆。草草波逸提。若中房以上房覆法者。亦以珍重故。若用草覆。草草波逸提。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已一波逸提。若不顿垒墙成无罪。
九十事第二十一
僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘。我教化四众疲极。问曰。佛得那罗延身。身无疲极。得十力四无所畏大慈大悲。心无疲极何以言疲极耶。答曰。佛无疲极。随世俗法故。如父知子。堪理家事。虽自有力以儿堪任故。欲以事业委付儿故。云我气衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。虽不疲极。欲以教法以授弟子。随世法故说言疲极。所以令诸弟子教诫尼者。一以现无吝法故。二师与弟子知见同故。三欲现槃特比丘功德智慧故。四为诸比丘于尼众各有因缘。应受教化故。
九十事第二十二
难陀者。更有难陀。非佛弟难陀。往昔维卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后有王。起牛头栴檀塔。种种庄严。此王有五百夫人供养此塔。各发愿言。愿我等将来从此王边而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。
此中次第三戒已舍。羯磨教尼人故。三戒亦舍。设为尼说法时至日没者。以坏威仪突吉罗。若呵与尼说法人。以坏威仪故亦突吉罗。拘摩罗偈者。有堂名拘摩罗。以堂主名拘摩罗故。堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上。为拘摩罗天说此偈。得入见谛。以是因缘。名拘摩罗(九十事第二十三诸本皆阙)
九十事第二十四
若不期而偶共同道。当使相去语言不相闻处。若相闻已还突吉罗。若尼与比丘期。比丘不许。若比丘与尼共期。尼不许。若相闻语声突吉罗。水道亦如是。水者。中涉行。尼与比丘期行突吉罗。此戒不共三众突吉罗。是中犯者。若比丘与尼共期。陆道行从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。向空地无聚落处。乃至一拘卢舍(五百弓也)波逸提。若中道还突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼沙弥尼议共道行。同尼也。大众前去者。以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故。又以比丘于四众中最上首故。以此因缘故名大众。除因缘者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若议行者突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣不议无罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。设有夫人若共期。亦突吉罗。
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒。尼与比丘议载船突吉罗。三众突吉罗。是中犯者。若一比丘与一尼共期载一船。一波逸提。若比丘一乃至与四比丘尼共在一船。四波逸提。随尼多少。随得尔所波逸提。若四比丘与一尼共载一船。各得一波逸提。亦随尼多少。得尔所波逸提。与式叉摩尼沙弥尼共期载船。同尼。是中犯者。若比丘与比丘尼共期载一船。上水从一聚落至一聚落波逸提。道中还突吉罗。若无聚落空地乃至狗卢舍波逸提。中道还突吉罗。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。若欲直渡为水所漂去。若直渡前岸端崩堕。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘本欲直渡。以此诸难或上或下不犯。若尼与比丘各在异船共期。无白衣伴波逸提。若不期必使语声不相闻。若相闻突吉罗。若陆道行恐怖。水行无恐怖。共期无罪。若船有多白衣。期无罪。
九十事第二十六
此是不共戒。比丘与尼应量衣钵波逸提。沙弥与非亲里尼衣突吉罗。比丘尼式叉摩尼沙弥尼。与非亲里比丘衣突吉罗。若比丘与式叉摩尼沙弥尼。同尼波逸提。若遣使与突吉罗。若与五种粪扫衣。三种波逸提。牛嚼衣鼠啮衣火烧衣。二种衣突吉罗。男女初交会所污衣。女人产所污衣。若与应量白衣波逸提。以染应法故。若与不如法色衣。亦波逸提。亦以染应法故。若二比丘共与一尼衣。若以一衣与二尼突吉罗。若不应量衣钵。键[金*慈]匙[木*著]一切器物。衣纽乃至一尺一寸一缕。一钵食中乃至一饼一果。皆突吉罗。除打揵椎。众中次第与食不犯。是中犯者。若非亲里尼谓是亲里。谓是亲里者。如有姊妹别离既久。后见他人谓是亲里。又如更娶异母。或以私通而生男女。或先怀妊今生男女。以是因缘谓是亲里。如是诸比丘以类可解。若与衣者波逸提。若非亲里尼谓是亲里比丘尼式叉摩尼沙弥尼与波逸提。若非亲里尼生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼与衣。波逸提。若比丘有亲里尼。生非亲里想者。谓若姊妹别离既久。后设相见谓非亲里。如父外通设生男女。又如异母怀妊后适他家而生男女。又如父与自家婢使共通而生男女。是谓亲里非亲里想。若与衣者突吉罗。若亲里尼谓非亲里。乃至谓是出家。若生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼。若非亲里尼。若谓若不谓。若疑若不疑。与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。突吉罗。
九十事第二十七
若比丘尼与非亲里比丘作衣突吉罗。三众亦突吉罗。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中波逸提。若割截篸突吉罗。若刺针针波逸提。若直缝针针突吉罗。若绳缀时突吉罗。若篸缘突吉罗。若与亲里尼作不犯。此中作衣尽是应量衣。若作白衣若作非法色衣。尽波逸提。若作五种粪扫衣。三种波逸提。如前。二种突吉罗。亦如前说。若尼遣使持衣财来与作衣突吉罗。若使人与作突吉罗。若二人共作一衣突吉罗。若与式叉摩尼作衣波逸提。若与作一切不应量衣突吉罗。若浣随一一事突吉罗。若染一一洒波逸提。若作驼毛牛毛羖羊毛等衣。亦波逸提。
九十事第二十八
此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若与式叉摩尼沙弥尼屏覆处坐。尽波逸提。屏覆者。无惭愧处。可作媱欲处。独与一尼者。更无第三人。是中犯者。若比丘独与比丘尼屏覆处坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。
九十事第二十九
此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若石女小女未堪任作淫欲者突吉罗。前屏处戒。此露处戒。后二食家中戒。与未受具戒人同房宿过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒讥嫌事同。而义有异。屏处露处二食家戒。此四戒。正二人更无第三人成罪。后过再宿戒。与女人同室宿戒此二戒。设有多人亦得成罪。又前四戒昼日犯。后二戒夜犯。此二戒如是差别。是中犯者。若比丘独与一女人露处共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。相去一寻坐波逸提。相去一寻半坐突吉罗。不犯者。若相去二寻坐。若过二寻坐不犯。
九十事第三十
此是不共戒。沙弥突吉罗。此戒体。比丘尼向檀越。偏赞比丘功德智慧。而后得食波逸提。若式叉摩尼沙弥尼作因缘食。亦波逸提。请大迦葉舍利弗大目连阿那律。凡有五事。能与众生作现世福田。一入见谛道。二大尽智。三灭尽定。四四无量。五无诤三昧。出见谛道。所以令人得现世福。已从无始已来。为邪见所恼。今证见谛。尽一切五邪。皆悉无余。不坏信见今始成就。以此因缘。令人现世得福。大尽智生。所以令人得现世福者。众生从无始来。为痴爱慢所恼。今得尽智三垢永尽。以此因缘令人得现世福。若出灭尽定。亦令众生得现世福。又言。从灭尽定出。正似从泥洹中来。以此因缘故得现世福。又言。若入灭尽定。必次第从初禅乃至非想处。然后入尽定。若出定时。必从非想次第入无所有处。乃至初禅入散乱心。以心游遍诸禅功力深重。是故令众生得现世福。四无量者。以心缘无边众生拔苦与乐益物深广。以此因缘故。令众生得现世福。无诤三昧。此是世俗三昧。非无漏也。诤有三种。一烦恼诤。二五阴诤。三斗诤。一切罗汉二种诤尽。烦恼诤斗诤。此二诤尽。五阴是有余故未尽。有此五阴能发人诤。唯有无诤三昧。能灭此诤。一切罗汉虽自无诤。不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉。能令彼此无诤。一切灭故。能令众生现世得福。比丘尼语居士妇言。请比丘为请谁耶。答言。请某比丘。尼语居士妇言。尔为办粳米饭酥豆羹鸡肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜着食中。比丘食者突吉罗。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者波逸提。若比丘尼言请比丘。居士妇言。为请谁耶。答言。请某。居士妇言。我已先请。问办何食。答言。粗食为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。比丘食者突吉罗。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。比丘食者无罪。
九十事第三十一
此是不共戒。比丘尼三众不犯。尔时有一比丘。秋月冷热病盛不能饮食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒势猛甚。多发冷病。以冬春气交诤故。又日在下道行光照处少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日热势极盛。多发热病。以日正在上故。所照处广。是故大热。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不热。以日所行道不高不下故。以寒热俱。有发冷热病。利益比丘故。听三种具足食。应食。谓食好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若受一请不能饱。听受第二请。不应受第三请。若受第二请不能饱。听受第三请。不应受第四请。若受第三请不能饱。应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食波逸提。除时者。谓病时。若病以食消息。病则折损。听数数食。又除施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来受请及食不犯若比丘有衣食请。彼无衣食来受请不犯。食者波逸提。有衣食请。彼有衣无食来受请不犯。食者波逸提。若无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。若无衣食请。彼有衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者无犯。若无衣食请。彼有衣无食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣无衣食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者犯。若有衣无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多衣有食请。一切有衣食来不犯。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中食。何者与他谓相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。为大德比丘故作也。斋日食月一日十六日众僧别房众僧请独请。皆应与他。若五众请不应与他。若有衣食请。彼有衣无衣食来受请无犯。若至外有檀越请言。比丘来食与汝衣。受请无犯。食亦无犯。有衣食请无衣食请者。若衣食请受请无犯。食亦无犯。若无衣食请。受请突吉罗。食者波逸提。凡两有必一得一失。若只句必应。若有衣食请。受请无犯。食亦无犯。彼无衣食来出外。若檀越言与食。无衣受请突吉罗。食者波逸提。以此类之义可解也。
