佛教的三藏十二部经典浩如烟海，博大精深，卷数达二万多卷、字数达三亿之多。现列举一些各宗各派具有代表性的经典。 净土宗主修《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》； 禅宗主修《金刚经》、《心经》、《首楞严经》、《楞伽经》、《圆觉经》、《维摩诘所说经》、《六祖坛经》； 天台宗主修《法华经》； 华严宗主修《华严经》； 唯识宗有《解深密经》、《瑜伽师地论》。 常见的还有《地藏三经》、《文殊师利所说般若波罗蜜经》、《药师经》、《弥勒三经》等，以及从各经中节录的独立品章，如《普贤行愿品》、《观音普门品》、《净行品》、《大势至菩萨念佛圆通章》等等。 各种经典都是对治各种烦恼的，每个人根基不一样，喜欢的经典也不一样。以上都是比较常读的经典，学人可以根据自己的实际情况进行选择。 佛祖在菩提树下证道，说法四十九年，结集起来三藏十二部，浩如烟海，这些佛经到底在说什么？ 佛祖说那么多不过是为了度尽众生的颠倒妄想，证入华严境界，但佛法对于对于现代社会的意义无非两重：更美好的众生；更美好的世界。对于个人的现代意义无非三层：身体健康；心理平衡；精神升华。现在谈下佛教主要经典佛经《华严经》、《金刚经》、《心经》、《楞严经》、《阿弥陀经》、《圆觉经》、《地藏经》、《维摩诘所说经》的要义。 《华严经》 佛成道以后，讲的第一部佛经即是《华严经》，在佛经里边是经中之王，也是王中之王。《妙法莲华经》也是经中之王，可是不能称为王中之王，一切修多罗门都从华严流出。华严是主，其他经是伴，主伴交融。龙树菩萨学法，把世间的佛法学尽了，佛说的法他都学完了，他当时起了我慢心，说：这佛法不过如此嘛，我现在都学了，我都明白了，我也能成佛，我也能做佛。龙王看到他起了我慢心，就用神通将他摄入到龙宫去，说你到我龙宫看看，请他到龙宫里阅藏。他一看龙宫里法藏太多了，仅上品华严和中品华严就无量无边，我们世上的人都修不了，层次太高了，我们接受不了。所以他把下品华严用记忆力从龙宫记出来。从此我们世上才有了八十一品《华严经》。 佛在三七日内入法界三昧，为四十一位法身大士讲的佛的自证境界、菩萨的最高境界，如来把逝多林变成金色世界。楼房殿堂，都是金银琉璃，七宝而成。华严之大,以其称性直谈界外大法,不摄二乘等故。证得罗汉的舍利弗，目犍连是如痴如聋，没有看到金色世界，凡人和二乘人，都没资格听，因为没有入法界，不能明了这深刻微妙的道理，不读华严不知道佛家之富贵。 华严经只讲有不讲空，只讲佛菩萨的种种妙有，不讲空苦无常，而是主张宇宙的一切都是至真至善至美，佛对下等根器的人讲诸行无常，有受皆苦，让生厌离心，对中等根器的人讲诸法无我，破除我执，对上等根器的人讲涅槃寂静，诸法从本来常自寂灭相，本来不生不灭。证得八地以上菩萨果位，就从空苦无常的现象背后，看到一个常乐我净的华严世界。 《华严经》讲，一即一切，一切即一，小能包大，大能容小。宽就是窄，窄就是宽，一就是一切，一切就是一，一微尘就是无量世界，无量世界就是一微尘。毛泽东的星星之火，可以燎原的思想其实来源于华严经，搞一个县城能成功，就能搞第二个，三生万物，。类似现在科学上的全息理论，一个人具足宇宙所有的信息，就好比一台电脑联网可以查到互联网的所有信息，一个苹果也具有无限性，苹果树与地球地大相连，水分和水大相连，空气和虚空风大相连。 无论什么时候，只要我触摸一下花朵，都能触摸到太阳，然而自己却不会被灼伤。当我触摸这朵花的时候，不必飞向天空，我已触摸到了一朵云；当我触摸这朵花的时候，我同时感受到了我的心、你的心以及那颗大行星地球的存在。这就是华藏境界。 华严经阐述了佛家的宇宙时空观，空间和时间的维度无穷无尽，层层相叠，长宽高构成空间的维度，时间是第四维度，人就只能活在这个四维的时空里面，而佛菩萨是超越这个维度的限制，进入更高的维度，入“一真法界”，可以“一”中解无量，无量中解“一”。善财童子五十三参，在普贤菩萨一毛孔过无量无边佛刹。一毛孔就能含无量无边的佛刹、大千世界。普贤菩萨可以以一切劫为一念，时间空间也是空性的，没有实在性，随着众生心量大小而大小，应所知量，循业发现，看你的智慧到什么境界，随着你的业力而发现，《华严经》的境界就是这种境界，事事无碍法界，没有大小之分。 普贤菩萨为华严经主，在一切佛刹，都有普贤菩萨的报身，他以虚空为身，报身无量，但是从法身体上。能具足一切的功德利益。如虚空能含一切诸像，都能摄受。 《普贤菩萨行愿品》是佛法的最高行门，统摄一切戒学，《华严经》讲的是各种百千万三昧。到最终一切行门都归极乐世界。第五品是回向，如何念佛能回归极乐世界能成佛，华严经最后一品是普贤行愿品，以过去普贤行愿品没来的时候，这部经是不圆满的，没有回向，后来普贤行愿品到了中国以后，《华严经》才真正的圆满。普贤十大愿王导归极乐，这样《华严经》才算圆满，普贤十大愿欲成就如来诸行门，当修十大愿王。你想成佛，必须修十大愿王。 《金刚经》 大乘佛教般若系经典，以金刚比喻智慧之锐利、顽强、坚固，能断一切烦恼。六祖慧能大师因金刚经而开悟成为千古美谈，此经在处，如同有佛，天龙护持。一本金刚经放在房间，一切恶神邪神皆不能近此宅。《金刚经》的要义在“一切圣贤皆以无为法而有差别”，一切出世间的贤圣都是因为证得了无为法，所以才跟凡夫有差别。 康德说：用人类理性发明的语词只能谈论现象，不能谈论世界的本质。佛经说：不可思，不可言。到底该如何去感悟万物的真相呢?只有超越语言和思维的智慧，才能证悟本质，我们应该去寻找这种智慧。人类的经验往往是对事物表层现象的一直虚假体验。真正的佛法不能从见闻觉知上求，佛法离一切心识活动——思想、分析和感受，有心有分别，无法入大寂灭海，任何能思考和和被思考的，都不是佛法，因为无法超越主体和客体对待的局限，般若超出六根六尘之域。 《金刚经》的当机众是解空第一的须菩提，四句偈”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观“，通过讲外界的诸法空性，来破除众生的执着，离一切诸相而无所住，即放弃对现实世界的认知和追求，人的谬误来自于以自我为中心，了悟诸法空性，即应无所住而生其心，不住是因为不受困于心识的境界，若见诸相非相，则见如来。无住。我们生命当中的迷惑，可以突破；我们生命当中的一切，都可以突破，都可以改变。世间万事万物是无住，如果我们的心是有所住，这就产生了矛盾和痛苦。 以般若智慧契证空性，悟道之人，借色身之假，修法身之真，借如幻之色身，修无漏之福慧。未得三轮体空，依然落生死，故名即非福德性。福德性是无相，在诸法来说，就是布施的性，是禅定、持戒、忍辱的性，称为福德性，能所心灭是名福德性，性是无相，周遍法界，非大非小，非多非少，犹如虚空不可测量，福德相是有多有少。在众生来说，名为佛性，在诸法来说，称为法性、福德性，在佛来说，名为法身。所以六度万行积累福德智慧是为成就法身，成人达己，此是深意，宜将事功添性海。 不是只读受持四句偈就有那么大的福德，受持是接受教义，持是持之以恒按照教义去行，见性的福德超过以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，见性的福最为殊胜。诸佛菩萨福德是无实定的，可以具足一切色身。想积累福德多读金刚经。 《心经》 心经260字含摄一切佛法，是一部成佛的经，它包括一切的大般若的精华。心经的要义在“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，五蕴皆空是总纲，五蕴就是：色、受、想、行、识。色，属于物质界。受、想、行、识，属于精神界。 五蕴和六根皆从心出，心经的心非心脏的心，这个真心，是妙明真心，即是清净的第八识（阿赖耶识），佛教所说的“心”是见分和相分的统一体，不但包括能够思想认识的主观部分，同时也包括物质世界的客观存在部分。从五蕴到六根、六识、六尘，十八界皆依照因缘变动而组合，妙明真心好比电影院的幕布，十八界的森罗万象就好电影的剧情，鼻、舌、身所感觉到的香、味、触，都是我们自己的感知，除了心的感知以外，外面没有一个真正的世界。 从六根五蕴虚幻来破除我执， 修行就是修分别烦恼，直到六根对六尘没有分别，六根清净，明了“五蕴非我”，真正的我是妙明真心，菩萨证得这个道理，就可以方便地说度一切苦厄，六根清净，方能五蕴皆空，入法界之大，证得法身。 般若，或者说智慧，般若比智慧的外延更广，一般不翻译成智慧，直接说般若，般若不在你的思维，他超越你的思维。李小龙说的用你的心，而不是你的脑，就是这意思，其实真正的思考并不是用脑子呢，用直觉感知。 执着六根感官越深就在某个感官境界里流转，任何感官境界都是虚妄的，但你在里面流转时产生的痛苦却是无量无边的，宇宙中低级生命常常在触觉，味觉境界流转，这些生命烦恼最为粗重，有无量烦恼，感受无法忍受的痛苦，中等生命衣食无忧，但有生老病死，就常常在色，声，香境界里流转，高等生命没有烦恼，寿命无量，永远快乐，在最奇妙的意识禅定境界里流转，感受各种禅定境界。 八苦交煎——生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。学佛就是为了断掉这些苦。而这些苦的根本在五蕴炽盛。 心经就是讲通过修行从五蕴身心世界到达法身境界，化五蕴炽盛为清凉世界，达到八地以上菩萨的境界，即无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。 《楞严经》 《楞严经》则是一部对中国佛教之禅、净、律、密、教都有着广泛而深刻影响的大乘经典。富贵的华严，开悟的楞严，成佛的法华，开悟需要很大的福德智慧资粮，”七朝天子之福，九代状元之才“的人才有大彻大悟的可能性。楞严经中二十五位菩萨所说的各自修行圆通法门，无一不是修定的法门。每一种法门都可以使人亲见佛性，证得理一心，乃至五蕴皆空的究竟解脱境界，所以叫做圆通法门。 楞严经会四科，（五阴、六入、十二处、十八界）、融七大，（地水火风空见识），四科是众生，七大也是众生，众生即是妄想，无妄想即无众生，度众生就是度妄想。五阴空，见如来藏，六入空，见如来藏，十二处、十八界空，亦见如来藏，七大空，亦是见如来藏，所以谓会四科、融七大、归如来藏。 归元无二路，方便有多门，元是指一切有情众生生命的本源、根源，我们称之为真如、真心、自性弥陀、菩提、涅盘、佛性、如来藏性……许多名称，这些说的都是同一个东西。就好比面包，油条，馒头各不相同，但是都是面粉做的，面性无差别，十法界的生命形态各不相同，佛性无二无别，修行就是去掉分别执着妄想，回法身之家。现在的身心生命都是前世业风所起的一个泡沫，修行即是入一真法界，回归大海，所谓“与诸佛菩萨同一鼻孔出气”。其实山河大地一切万物都是来自如来藏性，这是深一层的涵义。 佛说楞严经，目的在教人们修楞严大定而证五蕴空，得究竟解脱，是故先说究明心性的知见，七度征心，了不可得。云何正性，入三摩地，你一定要严持身心持清净戒律。淫、杀、盗、妄这是四根本，其他都是枝末的。如果淫心不除，饮酒吃肉，那你别的业都会犯。就是这个本身已经佛所不许可的，非佛弟子。众生颠倒妄想都是把妄想心当成真心，找不到自己的妙明真心，就好比眼睛迷住了看到天空中空华乱舞，被虚妄的外物所转。 四种清净明晦，得楞严大定，真正的楞严大定找到真心，是外不著相，内不住定。不被外界所转，如能转物，即同如来，没有定与不定，时时在空性里面。外面一切事，一切物都是妙用，这叫真正的楞严大定。 倓虚老和尚在《影尘回忆录中》记载，刘文化居士读了十年楞严经，一次看《楞严经》像入定一样，心里豁然开朗！眼看在亮光里，现出一种境界来：有山河大地，楼阁宫殿，周匝栏杆，清莹澄澈，俨如琉璃世界一般；还有一些天龙鬼神，护法八部，手里各拿著宝杵，在虚空伫候著。自己平素所住的这个污浊世界已完全看不见了！ 这是破识蕴的工夫！识蕴破了之后，往往就能看到这种境界。‘精色不沈，发现幽秘，此则名为，识阴区宇。若于群召，已获同中，销磨六门，合开成就，见闻通灵，互用清净，十方世界，及与身心，如吠琉璃。内外明彻，名识阴尽。是人则能，超越命浊。 《楞严经》云，佛是一大光明藏，整个法界，虚空界就是一大光明藏，什么都没有，我们为什么不能见光明呢？那是因为我们的业障，我们的自性光明障住了，一大光明空相，没有一切境界的境界也没有，是如来境界。 得到妙明真心，达到净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事，世间的任何事情对你没有任何障碍，因为这不过是梦中之事，这不是阿Q的精神的胜利法，而是佛法的实相观照般若。本来无一物，何处惹尘埃。 《圆觉经》 佛在《圆觉经》上开篇就讲，释迦牟尼佛跟诸大菩萨，入神通大光明藏。入神通大光明藏就是入法界三昧。《圆觉经》、《华严经》，了义的经都是佛在三昧定中讲的。 圆觉经最重要的教法是：一切法都是圆觉的，六识、六尘和六根是我们生活中最重要的部分，那么这些觉识又住于何处呢？凡夫以六根所感知的境界为真实，比如大小，执取六根境界，肯定是局限有障碍的，佛没有任何知见，用如来藏性感知，则觉性圆满。 《圆觉经》上讲，一切诸法不立，但是又不灭一切法而成就佛道。不把一切法灭了再成就佛道，在诸法相上就见到本性，这为佛法。不是说万物都空了，才见到本性，那就二乘了。在诸法相上本来它就是空，我们在相上就看到它的本性是空的，它就是清净法身，万法都是佛的清净法身变现的。你不需要把它空了以后再见性，不空就见到性，这就是大乘佛法的妙意。不是把它都空了，那是顽空、偏空。在不空的基础上见到本性，就是性相不二。性即是相，相即是性，性相不二，这就是大乘佛法的妙处。这是诸法实相，诸法里边就看到实相，这就是大乘佛法。 宇宙是圆满完整的，没有任何事物曾经和我们分离，只是我们自己产生了分离的感觉。 《地藏经》 《地藏经》很强的消业障，增福慧的作用。多念能很大程度上改变命运。而且超度亡灵方面作用奇强。地藏菩萨，或称地藏王菩萨，曾音译为“乞叉底蘗沙”。因其“安忍不动如大地，静虑深密如秘藏”，故名地藏。为佛教四大菩萨之一，与观音、文殊、普贤一起，深受世人敬仰。以其“久远劫来屡发弘愿”，故被尊称为大愿地藏王菩萨。 这部经则是在天上说的，在忉利天说的。这是说经的地点。“忉利天”是在欲界的第二重天，不是在人间说的，地藏经讲了地狱众生的种种苦，随顺法性入极乐世界，违逆法性堕入地狱， 地藏菩萨说地狱不空，誓不成佛，没有啦！地狱那有？没有还有什么意思？有什么不空？地狱根本没有，他还有什么成佛不成佛？这都是方便善巧。地狱是业力显现，并非实有，地藏王菩萨其实早已经成佛，为度众生示现菩萨，对于菩萨来说地狱和极乐世界没有区别，业力显现就好比做噩梦，同样一个房间里的人，一个人在做噩梦，一个清醒着，那个做噩梦的人恐怖和痛苦，但是对于清醒的人来说对他没什么影响，所谓梦中明明有六趣，醒后空空无大千。 佛法的一个最重要的教义就是业感缘起，虽然一切都是虚幻的，但在没有彻底证悟虚幻本性的时候，所有的现象都显得非常真实。在此期间，一定要遵守因果规律，千万不要以为：既然是虚幻，什么都无所谓了。否则一定会自食其果！畏怖地狱之苦，当诸恶莫作，众善奉行。 《阿弥陀经》 《阿弥陀经》为什么是要以舍利弗为当机众？有智慧的人才能相信极乐世界，你才能去念佛。舍利弗是智慧第一，所以说他以舍利弗为主。因为有阿弥陀佛的大威神力。我们净土法门是二力法门。佛力和自力。我们自力是什么？你修持的功夫叫自力。阿弥陀佛的光时时摄受你就叫他力。 我们念一句“南无阿弥陀佛”，就是把自己的心灵接入一个无穷无边的电网。这个电网，佛教里边叫做弥陀愿海，它描述阿弥陀佛的大愿就好像大海一样广阔。 佛在《圆觉经》、《华严经》和《楞严经》上都讲过，圆人修行一天，相当不圆人修行一劫。真正明白了这种道理以后，念佛一日，相当于不明白这种道理的人修行一大劫，日劫相倍。所谓的圆人，就是用不生不灭的真心去念，而不是颠倒妄想的妄心去念， 念佛法门能出生一切三昧门，为什么说呢？念佛法身能包一切经教，所以过去古人讲，一句佛号，全摄无碍包括三藏十二部，这里讲的念佛法身，不是你能念一句阿弥陀佛就能包括，那是事上念佛，不是理上念法身佛，这样理解是错误的，你必须明白什么是念法身佛？你才能具足一切三昧门。只要多念佛，智慧一开，经藏自然在心中，六根门头常放光明，具足恒河沙数功德。 我们念佛就为了解决这两个事情。一个“能”一个“所”。打破能所，就是见性，就是见到“真我”，见到自己的本来面目。我们修行就要破“能”“所”。 念阿弥陀佛，是文字般若，念至妄想伏，烦恼薄，阿弥陀佛放光明，是观照般若；一心不乱，心不颠倒，亦是观照般若，再精进念，命终时，生到极乐世界，花开见佛悟无生，就是实相般若。 修戒定慧到就是达到无我的境界到色空完全统一，一切均归于无，则一切将回归到有，一旦达到无我，则身体的我就成了假象，而永恒不变的真我就出现了。迨其悟后，证得念佛三昧，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性，乃知法法头头，咸属实相。既悟实相，则觅阴入界大之相了无可得。 《维摩诘所说经》 《维摩诘经》是发挥不二法门的道理。因缘所生法都是对立的，有善就有恶，有功德就有过失，若能超越因缘所生法，安住在不生不灭的本性，这是离诸对待的平等不二法门。 不二法门最重要的是什么意义呢？世间一切是相对的，相对之产生就由于我们众生的虚妄分别，有种种虚妄心就有种种差别，就有种种相对的事物。在众生境界，由于虚妄计执，片面地看问题、片面地执着，就生出种种颠倒妄想。这是生死根本，痛苦的根本。能够认识诸法不二，由不二归于一。一是什么呢？是真如、法性，那么这个境界就可统摄心物，统摄一切事物，归于一种，万法归一。这就是整体看问题，就可以包揽一切现象，认识一切现象，观察透视一切现象。无有一切名相，无有一切分别对待，才是至道。 好坏美丑只不过大千世界因缘和合，所呈现出的一种现象的差别，透过事物现象看本质，没有一个真实不变的好坏美丑。真正开悟的人，无心也无意识，心、意、识达到了缘起性空。离开意识的法就是不二法门，处处是道。 因为维摩诘证得法身，如是世间依正二报，即身体与所依存之物、空间等，都随着法身而转变(空是法身，真空现妙有，妙有归真空)，所以能够一多大小，圆融无碍，互摄互容，即不可思议。清代有一位玉琳国师的师兄就能把夜壶翻过来洗刷，西藏的密勒日巴大师在大冰雹中，显现自己进牦牛角中，牛角没变大，密勒日巴也没有变小，峨眉山千佛禅院有一副对联”一粒米中藏世界；半边锅里煮乾坤”。 唐朝时法明上座主持邢台开元寺时，当时的社会非常动荡不安。他的行为举止与众颇不相同，既不讲经，又不说法，每天就是喝酒，专做那种不为人所理解的事，数年如一日。相传有一天，他对开元寺的寺僧说：“我明天要走了”。由于他的行为为被僧徒所理解，而且还有些讨厌他。所以他说这话，大家并不以为然。第二天法明上座更衣趺坐，对寺内僧徒说：“我现在要向大家告别了，在告别的时候，我有几句话跟大家说”。他说：“平生醉里颠蹶，醉里却有分别，今宵酒醒何去，杨柳岸晓风残月”。这时大家才明白法明上座别看平时喝得醉醺醺的，心里却明白得很。平常跟他在一起喝酒的人、跟他一起赌博的人，都会受教化：“哎呀！原来和我们在一起喝酒的是一个高僧啊”。这正是他的不二法门的大机大用。 成佛不是人的思维观念你才能成佛，要突破这种人性的分别，心意识的执著。 我们停留在这样的一个生死、空有、相对的一个二元世界里，所以告诉我们要打破这种界限，打破这种局限，生命才有升华的希望。
