佛教是统称，禅宗是佛教的一支宗派派别门派。禅宗是汉传佛教的一部分。如果把“佛教”比作大树，“禅宗”就是它的树枝。禅宗是中国味很浓的佛教，但没有完全背离印度佛教的理论，只是在形式上更适合普通民众的传播。到了六祖惠能，禅宗发生了根本性的变化，六祖惠能依据金刚般若思想，建立起完整的禅宗修证体系，把僧人的修持转化为现实的生活实践。六祖惠能说：“佛法在世间，不离世间觉。”
禅宗在六祖之后便不再传衣钵，而改为传《坛经》了，而《坛经》直接针对大众，语言、法理更加生活、世俗，几乎没有难懂的专业术语，所以，即便是今天，稍有知识的人都能看懂。《坛经》的世俗特点正是佛法入世福利众生的方便，《坛经》也是佛法与中国实践相结合的典范。
总之，佛法深刻影响了禅宗的方方面面；同时，禅宗又对佛法的普及起了重要的推动作用。
佛学是整个佛教系统中包括佛教教义，佛教理论，文化，艺术等的学问。且无大小乘及门派之分。
禅学主要包括禅宗的思想理论，坐禅及修行，公案、禅话、禅画等，及以《楞伽经》、《金刚经》、《大乘起信论》为主要教义根据，并以禅宗的代表作《六祖坛经》的佛经理论为主行成的教学系统。其中佛学包括了禅学。区别是禅学指的是中国式的佛教禅宗的学问。禅宗是高度中国化的佛教宗派，以“真证本心”为宗旨，又称“佛心宗”。唐时期正式创立，并且尊达摩为祖师，传于慧可、僧璨、道信、弘忍。至六祖慧能时主张“见性成佛”的法门，成为中国禅宗的真正源头。禅宗所谓的禅并不是指某一种特定的修行方法，而是指领悟到本性的一种状态。禅宗哲学思想的基础实际是天竺佛学与我国儒、道哲学的世界观思想的结合，它的产生是以佛学为主干而融合道、儒两家思想的结果。
禅是用来解释佛理的。佛是觉，禅就是悟。佛包括了禅。禅是行的，不行无以为禅。禅字本身说明的就是佛理，“示”表示为开示，“单”表示为唯一。禅示现为一个觉者所见之道。禅学就是参学的过程，需有人开示。参禅就是不断了解自己的未知，参就是参究，如《华严经》善财童子通过五十三参，参见善知识开示未解，最后而悟道。也就是用的观世音菩萨耳根圆通法门，从“闻思修”而证道。“闻”就是听闻开示。而“思”是一个解惑的过程。禅虽然不立文字，但禅需要的是一个契机。不应机也无法开悟，这就是机缘成熟不成熟的问题。禅者要有苦心和直心，还要有专一参道之心。直心就是“德”，养德才能培养善缘，也是能否得见善知识的机缘。常言道：“凡心不死，道心不生”。任何事情当你不专心一意不能有任何成功！三心二意是求道大忌，不发愿心也不会感召来善知识。善知识才是真正的隐世菩萨，是发愿再来的人。不会有任何功名利禄和名闻利养，普通到不能再普通。《法华经》中说：菩萨能化身无量，只是常人不识而已，当信经中佛语！用谦虚和求学之心来看待一切众生，贡慢之心是参学大忌，刻勤心中疑惑，必果善缘。
佛学包括了禅学：佛教包括了禅宗，密宗，净土宗及等等的宗派，八万四千法根据你的根性任你选择，然而不管修什么宗派法门，统统修的都是戒定慧.觉正净，禅定包括在戒定慧之中。而戒定慧是一体的与觉正净也是一体的，是不可分割的。
