三教一家、五教合一 的结论逻辑上说不通(图片来源：凤凰佛教)
多闻能遮恶 。通过多闻之后，才能知道、简别什么事是坏的，什么是善的。善的要多做，坏的恶的就要遮止。我们经常听到人们这么说： 一切宗教都好，都是教人做好事，不要做坏事。 这个话，有的人么，认为：很对！宗教都好。所以社会上有 三教一家 ， 五教圣人 一类的，就出来了。中国过去就有把三教 儒教、道教、佛教合在一起，成为一个，说是一家的；近代更有把五大宗教合起来，自诩五教圣人，说这五种宗教都好，体系也是一致的。这样的人，把完全不同体系的学说，竟以主观努力，强为调和，混为一谈，真可以说是糊涂透顶了的。说到底，这种人除了在名词上找到某些似乎相似之处外，可以说三教、五教、那一教都没有搞清楚。到底什么叫佛教，更是认识不清。
佛陀以一大事因缘故出现于世，所谓开示悟入佛之知见。假使说儒教、道教也能开示悟入佛之知见的话，一佛世界，一佛教化已足，释迦牟尼佛就没有必要再出现于世了。儒、道二教，也应一教已足，不必二教同时教化了。已经有了正法了嘛！大家照这个法去修就可以了。正因为，无论道家、儒家，都没有般若的智慧，不能出离生死，它们都是世间法，有漏的，流转生死的。他们根本不知道一切法自性空，生死流转也是执着才有，而本性是空，所以世间能出离、生死可还灭。依他们的方法，那再怎么去修，仍旧在三界里面打滚，且莫说三界，只好说，仅在欲界里打滚，还得要受很多的苦，连色界无色界还没法去呢！
三界里面欲界最苦，欲界里面天人善趣的时间短，恶趣的时间极长，那么生在里面流转，苦是受不完的多。所以，慈父佛陀，悲愍众生，出现于世，转大法-轮，就是教我们彻底离苦，怎么能说是一样的呢？完全是各不相同的！
若坚执一样，试问学道教的，有哪一个证了阿罗汉果的？更不要说成佛了。老子证了阿罗汉果没有？没有！庄子证了没有？也没有！道家的祖师老前辈都没有证，后来的怎么会超过他们的前辈祖师呢？阿罗汉尚且都证不到，成佛更谈何容易！
我们再举一个历史公案，在东汉时，汉明帝梦见金人，长大、顶有光明，以问臣僚，奏曰： 西方有神，名之曰佛，其形高大，长丈六尺，而黄金色 帝于是遣蔡愔等往天竺，问佛道法，迎请高僧 结果请来了二位高僧，迦叶摩腾和竺法兰，并带来了佛经，这是历史上佛法第一次进入中国。但我们中国一向是崇尚道教，那道教就不服气，他们说，你们请了印度的高僧来了，但我们的道，比他们的高，要求比法。两位尊者亦不害怕，对汉明帝说，他们要比就比好了，于是筑了两个高坛，这一边，把佛经叠起来，整整齐齐的摆好。那一边，道家的书也摆在一起。然后当场试经，用火来烧。先烧佛经，两位尊者有神通，佛经一点也烧不掉。次后烧道籍，尽管道士们画符念词，道家的书还是烧起了，最后烧完了，烧成灰了，没见了！老道没有办法，顶不住了，只好认输。佛教就这样开始，在中国兴起来了。如果道教的经跟佛教一样的，可以成佛的话，它怎么烧得掉呢？道士修了也该得神通嘛！他的书也该烧不掉！但是，事实上是烧掉了。这就是说佛教、道教高低绝对不是同一的。
儒教更不同，它不讲出世修行，只是世间教育一类的，它提倡忠孝，讲仁义道德。教世间行善，是对的，但是它每逢过年祭祀祖先，就要杀掉活的畜生来祭，所谓三牲，杀牛、马、羊三种畜生，杀了祭祖，这是说皇帝太庙里祭祖，每个皇帝每年都这么祭，这个他们认为极好，孝嘛！是实行孝道。但是从佛教的眼光看，杀生，好不好呢？把活活的生命杀掉祭祖，是给他们祖先增福，还是累害了他们呢？为了他们杀生，他们就背上了杀生的罪。固然，是子孙杀，杀者有罪；但是为了他们祖先而杀，累使他们祖先也背上了罪，两方面都要堕落受苦，这是孝敬父母、报父母恩吗？他们没有三世业报智力(佛陀十力之一)，痴，不懂！
如果平心静气，不带丝毫偏见地去把五大宗教的教义，一一深透的去研究一番，不难看出，最精深博大、慈悲平等，而且和科学最符合的只有佛教了。所以说三教合一、五教一家，这些理论实在是荒谬透顶的。弄到后来，什么一贯道、***等非儒非释非道的东西都跑出来了，这些都是害人非浅的邪门外道。
所以，我们如果真正的想遮止一切恶业，修集一切善法，只有从佛教里面去探讨，才能得出正确的结论。佛教对善恶的标准是绝对客观（科学）的，它绝不是从教主的主观愿望出发，而来决定孰善孰恶的标准的。佛教里面讲什么是善呢？做了这个事情，依客观上的因果 或者说依据宇宙的自然法则，能够感受到乐报的，那就是善法；如果做了那种事情，客观的规律，将来要感受苦报的，那就是恶法。这样，不是根据人们的主观意志所决定，而是根据客观自然发展的规律来决定的，那应该说是最正确的真理了。这个真理只有智德圆满的佛陀才能说得出来。
我们凡夫的眼光，目光短浅，看不到那么远，那么细，过去、未来的不知道，现在的也只能看到五官所能认识的这一点点。眼睛看到的光波只能是从紫外线到红内线中间那一段，紫外线以外，红内线以内的就看不到了；耳朵听得到的声波也只有一段频率的声波，再高的，再低的都没法听到了。那么，我所接触的，眼耳鼻舌身所接触的外境，都是有限的，还有很多的，就没法去认识了。因此反映到我们的思想范畴，也是有限的，我们的考虑能力因此也受到限制，再加上我们有一个牢不可破的执着，认为一切法是实在有的。一切法本来没有自性，依缘起而显现，而凡夫总是执着以为它是有自性的，于是哲学上多元论，一元论，唯心论，唯物论，有神论，无神论，泛神论等等，众说纷纭，莫衷一是。这个执着，是一付带歪曲性的有色眼镜，我们从这付眼镜来观察世界，结论都是歪曲的，都是带着变掉原色的。
所以，我们凡夫的智慧来观察世界，永远是不能得到正确的答案的，只能够近似或者说靠近客观真理，可以靠近一点，就很不错了，完全符合是不可能的。但也不是不可知论，由戒生定，从禅定中生起般若智慧，照破实执无明，以真现量观察，是可以知其真相的。
【法师简介】智敏上师，浙江上虞多宝讲寺住持，生于1927年。15岁阅佛经后当即吃素。1954年跟随能海上师上五台山，同年秋天由清定上师剃度。文革期间法师因遭受折磨，以致双足腐烂，由同学护送回上海，经医院截肢才得保住生命。期间法师仍坚持每天朝暮课诵，恳切礼佛。法师一生坚持不做经忏佛事，实行持午，不设晚餐，并坚持要使正法住世，必需先培养如法比丘的理念，至今不倦培养僧才不倦。凤凰佛教《般若讲堂》栏目今日刊登上师开示如上。
