这一篇我们讲讲“有见”、“常见”和“空见”。这三个概念并不复杂。如果你领悟了“诸行无常，诸法无我”，看到的是“五蕴皆空”，那你的眼光就是“空见”，你透过表象看到世界的本质，这个本质是“不恒常，无自性”，也就是“空”。
如果你看到的世界不是“无常”而是“有常”，不是“无我”而是“有我”，那你的眼光还停留在“常见”和“我见”上边。
我们举个例子吧。假如有个叫欧阳峰的人站在你的对面。这时有人问你“欧阳峰在哪儿？”，你指了指对面的欧阳峰，那么这就是“我见”。
如果问你“欧阳峰在哪儿？”，你挠挠头，想了想说：“昨天我还看见他呢。”这是“常见”。因为你的分别心太重，没办法领悟佛法的真谛。
但是如果我们领悟了佛法的真谛，破除了“常见”和“我见”，就会尴尬地发现自己很难和人沟通了。
如果有人问你“欧阳峰在哪儿？”，你会回答说“没这个人”，这就是“空见”。但是如果欧阳峰昨天杀了人，警察调查这个案子，问你“欧阳峰昨天在哪儿？”，你虽然目击了欧阳峰全部的行凶过程，但这时候你怀着“空见”，露出一脸茫然，说没有这个人。估计你也会因为包庇罪受到法律的制裁。
正因为佛法不能全部照搬到俗世生活中来，所以学佛要远离尘嚣，到深山老林里去，这样才能避免一些不必要的麻烦。如果你身边大都是俗世中人，那么也不妨入乡随俗，用“常见”和“我见”来回答问题。但无论如何，你心里始终都要明白这只是不得已之下的随俗，并不是正确的见识。
“空”和“无”是佛法真理，这是“真谛”；俗世的日常生活或多或少都要从俗，这叫“俗谛”。“真谛”，绝对正确；“俗谛”是打了折的“真谛”，是通往“真谛”的中介，不可靠却离不开。我们现代汉语当中的“真谛”一词就是从这里来的。
当然，就像许许多多的概念一样，佛教的各宗各派对“真谛”、“俗谛”的解释各不相同。正如“极微”到底有没有，有部派说有，大乘各派说无。
从真谛的角度来看，人的本质就是五蕴的因缘和合，这些因缘的本质就是无常，就是空和苦，空就是无我。
