关于灵魂是否真实存在这一问题，自古以来人们就不断思考与争辩。
唯物主义不承认有不依赖于物质而独立存在的意识，自然也不相信有不依赖于肉体而独立存在的灵魂。在唯物主义者看来，人死如灯灭，意识随肉体的死去而消灭。
在民间，许多人都是相信人有灵魂的，并且认为灵魂是永远存在。在他们看来，一期生命始于灵魂的投胎，而一期生命结束后，这一灵魂又会重新转世。如此循环往复，以至于无穷。这种看法中的灵魂好比主人，而肉体则好似房子，而且只是临时的住所。生生世世，无非是房子换了又换，而主人却始终未改。
阎罗王而且，民间的灵魂概念一直与“鬼”纠缠不清。许多人认为人死后就会变成鬼，灵魂则成了鬼魂。然后鬼魂再被捉到阴曹地府接受阎王老爷的审判，根据其生前所做或善或恶之事决定来生投胎去处。
也有不少人对此处于懵懂状态，似信非信，索性也就不求甚解了。正所谓未知生焉知死。
还有人想方设法力图证明灵魂的真实存在，甚至动用先进的科学技术。但结果仍旧莫衷一是。
那么，具足究竟圆融智慧的佛教对此怎么看呢？
在佛教看来，“人死如灯灭”属于“断见”，即断灭之见，不可取；“灵魂永恒不灭，世世轮转不停”属于“常见”，即恒常之见，亦不可取。
佛教不执“断常”两端，取的是“因缘生起，空无自性”的中道。
释迦牟尼佛其实，在佛教的语汇里是没有灵魂这一说法的。
佛教主张万事万法都是因缘和合而生起。因，是主要条件，好比种子；缘，是次要条件，好比阳光、土壤、空气和水。因和缘具足并相互作用才能生起事物，没有不由因和缘和合而独自生起的事物，所以说万物都是空无自性的，也就是不能离开因缘而独自存在的。正所谓因缘和合则生，因缘分散则灭。物质如此，精神也不例外。
因此，佛教不认为有永恒不变的灵魂存在。
佛教认为贯穿生死之流的是“识”，有时也称作“神识”。小乘佛法讲六识，大乘佛法将第六识又分出两识，总共为八识，其中最为关键的第八识叫做“阿赖耶识”，也叫“藏识”，好比一个大仓库，含藏生命所造的一切业力种子。就是说，一个人所造下的身、语、意三种业力，都会记录到这一识里。而且这个大仓库既能进，又能出。进的是所造的业因，好比种子；出的是所结的业报，好比果实。
人的举心动念、所言所行都会源源不断地记录到这第八识中，所以不要说前生的识与后世的不同，就是前一个念头与下一个念头都不一样。以瀑布做比喻，瀑布看似一成不变，实则前一秒与下一秒的水流早已不同。只不过因为水流连续不断而产生了一个整体的假象罢了。第七识叫“末那识”，起的就是这个作用，即对念念相续的假象产生了“我”的错觉。
西方三圣众生之所以在三界六道轮转，就是因为不断造下业力进入第八识，因此生死之流始终无法断绝。
修学佛法为的就是不再造下业力，不管是善业还是恶业。把第八识空掉了，不再有业力种子进进出出了，也就脱离生死苦海了。这叫转“识”成“智”。其实“智”与“识”是一不是二，迷时为“识”，悟了叫“智”。
但凡夫众生若想不再造作业力，实在是十分之难。
幸好佛陀为众生开示了持诵阿弥陀佛名号往生西方极乐世界的殊胜法门。只要深信切愿，一心持名，就能倚仗阿弥陀佛的慈悲接引，带业往生西方净土。到了那里不但不再造业，而且自身所带的往昔所造的业因，也会因为没有“缘”与其和合而枯萎掉，不会起现行。
但往生西方极乐世界绝不是逃债。等到学成了本事，再乘愿重返娑婆普度众生，积功累德。
佛以一音演说法，众生随类各得解。关于灵魂是否真实存在，佛教早已给出了说法。至于是否能够信受，就看各人的根器利钝与因缘深浅了。
作者：袭非凡（非凡之音）
深入经藏，演畅法音，匡扶世道净人心。
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