佛经中常说：“上天有好生之德。”南怀瑾先生调侃说，依照老子的思想观点，如果上天真的听到凡人口中的这句话，只会暗笑我辈的痴傻。
南怀瑾先生解释，依据老子的哲学观点，天地生万物，本是自然而生，自然而有。万物的生或死都是十分自然的一件事，天地既不认为生出万物是做了好事，也不认为杀死万物是做了坏事。因为从另一个角度看，天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。
有两个小和尚在为一件小事吵得不可开交，谁也不愿让谁，僵持了一段时间后，第一个小和尚怒气冲冲地去找师父评理，师父正在和一个小和尚讨论经文。听完他的叙述后，郑重其事地对他说：“你是对的。”于是，第一个小和尚得意洋洋地跑回去宣扬。
第二个小和尚不服气，也跑去找师父评理，师父在听完他的叙述之后，也郑重其事地对他说：“你是对的。”
待第二个小和尚满心欢喜离开后，一直站在一边的小和尚沉不住气了，他不解地问师父：“师父，你平时不是教我们要诚实，不可说违背良心的谎话吗？可是，你刚才对两位师兄都说他们是对的，这不是违背了你平日的教导吗？”师父听完之后，不但一点都不生气，反而微笑着对他说：“你是对的。”
这个小和尚恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。
以这则佛经故事为例，可以明白，其实在天地眼中，万事万物无明确的对错之分，天地只是冷眼旁观世间一切。
人类自认为是万物灵长，最受天地的眷顾，其实未必如此。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄。在万物眼中，恐怕人类才是最大的毒害，因为人们随时随地都在伤害残杀生灵，只为一己之私。
或许有人会对此嗤之以鼻，只想自己眼中看到的，不愿探究深层次的含义，然而，许多事实虽然无法确定，却是真实存在的。
一名弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说看不见。佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。佛祖问：“你看不见的，就不存在吗？”
天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”即天地并没有特意立定一个仁爱万物之心而生长万物，只是自然而生，自然而有，自然而灭。从天地的立场来看，一律同仁，万物与人类都不过是自然、偶然、暂时存在，最终将归于幻灭的“刍狗”而已。
正如印第安人对于生命的理解：每个人都拥有一杯水，你从里面饮入了生活。人生确实不过就是一杯水，杯子的华丽与否显示了一个人的贫与富，杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，无色无味，对任何人都一样。不过在饮入生命时，每个人都有权利加盐、加糖，或是其他，只要自己喜欢，这是每个人生活的权利，全由自己决定。在欲望的驱使下，你或许会不停地往杯子里加入各种东西，但必须适可而止，因为杯子的容量有限，并且无论你加入了什么，无论它的味道如何，最终你必须将其喝完。如果杯中物甘爽可口，你最好啜饮，慢慢品味，因为每个人都只有一杯水，喝完了，杯子便空空如也。
一天，唐朝药山禅师与门下两位弟子云散、醒吾坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机教化，想试探两位弟子的功行，于是先问醒吾：“荣的好呢？还是枯的好？”醒吾答曰：“荣的好！”再问云散，云散却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”药山颔首。
天地便是如此，荣的任它荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。真正悟道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为便自然而然地去做，并非出于仁爱世人之心，因为如果圣人有此存心，便有偏私。庄子说过，有所偏私，便已不是真正的仁爱了，即有自我，已非大公。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，无偏无私，只是人们以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。倘若天地有知，应会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吧。
