唐代大禅师赵州和尚法号从谂，在师父南泉禅师处得心印后，云游参学大半生，直到八十高龄了，才住持河北赵州观音院，人称赵州和尚。赵州和尚长寿，到一百二十八岁才去世。
佛赵州和尚对来参学的僧人，从不直接说法，而是请他喝茶。清茶一杯，静下心来再谈别的。赵州和尚只请人喝茶，传来传去，在丛林中就有了“赵州茶”这个专用名词。千百年来，“赵州茶妙成了禅的别名。
据《指月录》记载，有个云游僧人大老远赶来向他请教“佛祖西来意”。赵州和尚问他，“你是第一次来吗？”僧人回答是第一次。他对僧人说：“噢茶去吧。”
不一会儿，又来了个僧人向他请教同样的问题。他又问是第几次来。那人回答是第二次了。还说这两年来，这个问题一直困扰着他。赵州和尚还是说：“噢茶去吧。”
佛在一旁的院主，也就是本寺管行政事务的和尚就问：“第一次来的，您叫他去喝茶。为什么第二次来的，您还是叫他去喝茶？”赵州和尚看了他一眼喝道：“你也噢茶去！”因为院主同样不明白什么是佛祖西来意，不明白什么是禅义，不明白赵州和尚清僧人喝茶的良苦用心。
佛“佛祖西来意”，就是说佛祖为什么到中国来？这里所说的佛祖，是指中国禅宗始祖菩提达摩。达摩为什么到中国来？自然是为了传禅、弘法。那么达摩如果不来，中国就没有禅吗？如果是这样，为什么又说人人皆有佛性？“禅”又是个什么？传 “禅”为了什么？
佛一个“佛祖西来意”，几乎牵动整个禅学。所以，各代的禅僧，一个又一个的都要问这个问题。这岂是能回答清楚的？禅只可悟，不可说。在概念上转圈子，离禅何止十万八千里。禅门宗旨是自心的彻悟。
佛生动活泼，不拘一格。一旦陷入概念的偏执，受条条框框的束缚，禅也就僵化了，没有了生命力，没有价值了。赵州和尚让他们喝茶去。喝着茶，放下内心的偏执妄想，破除“我执”，不执著于佛，也不执著于法，执著便是污染，遮蔽心性，永远也无法明心见性。
佛内心清静，方可参禅。当然，这不是一杯茶工夫就能了结的。内心世界不被个人的偏执所困扰，禅宗称之为破除“我执”人的内心世界，是涵盖天地山河的。可是，一旦被“我执”所缚，就会一翳坠落，遮盖山河天地。这就是放不下。
佛一天早晨，赵州和尚正在寺庙大殿前扫地。一个刚进山门的外来僧人问：“清净伽蓝，何来灰尘？”意思是，佛门净地，怎么也会有灰尘呢？赵州和尚答:“又多了一粒灰尘！”有土地就有灰尘，这本是常识。
佛可这僧人执著于“佛门净土，一尘不染”的概念，连基本常识都没有了。结果是连自己都被灰尘吞没，也成了一粒灰尘。佛门所说的尘埃无形象，指的是内心世界的污染，可不是指地上的尘埃。
佛“我执”本身就是心灵中的灰尘，一粒尘埃也足以遮蔽心宇的光明。“全都放下”，只有一个清净明朗的心。这是禅门初进，也是入法界第一事。佛祖说：“吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘内六根中六识，一切舍却，无可舍处，是汝放生命处。”
佛“六根”是眼、耳、鼻、舌、身、意，人们依这六根与外界接触。“六尘”是色、声、香、味、触、法，包含了世界一切。“六识”是六根对六尘产生的，对世界和生命的种种认识。
佛这是种种颠倒妄想的根源，也是内心世界尘埃的来源，也是我执的根源。一切放下就只剩下了自性本心，就是纯净的生命。
