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佛法的根本是什么?

来源:心经结缘网作者:时间:2019-06-13 09:55:33
佛法的根本是什么?有人说:“缘起论”是佛法的根本,其实这是不懂佛法的论调。缘起论只是佛陀的方便教法,只是佛法的皮毛,并非是胜义谛,并不是佛陀所传授的真实佛法。佛

佛法的根本是什么?

佛法的根本是什么?

有人说:“缘起论”是佛法的根本,其实这是不懂佛法的论调。

佛法的根本是什么?

缘起论只是佛陀的方便教法,只是佛法的皮毛,并非是胜义谛,并不是佛陀所传授的真实佛法。

佛陀所传授的真实教法是妙如来藏真如自性,佛陀开示:“妙如来藏真如自性非自然性所生,非因缘性所生”。也就是说真如自性自然所生,也并非缘起所生。这也就是说佛陀所传授真如自性法门是超越缘起法的,这也足以证明佛陀所传授的真如自性法门并不是缘起论。

佛法的究竟法是讲解不生不灭的如来藏真如自性,而缘起法则是生灭无常的法则规律,所以缘起法只是在宣讲生灭无常的法则规律,是用来破除执着的,并不是宇宙的妙如来藏真如自性。

如来藏分为三藏:空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。如果缘起论是佛法的根本,那么与如来藏真如自性法门则自相矛盾。

如果“性空”是空如来藏,缘起是“不空”如来藏,那么“缘起”是性空呢?还是不空呢?缘起不是性空吗?怎么又不空了呢?这不是明显的悖论吗?这样解释是佛教很明显的错误和矛盾。

因此缘起并不能解释为不空如来藏。不空如来藏是本有不空的真如自性,是非因缘性所生,非自然性所生,是宇宙万物的本质自性,不是生灭无常的缘起法,是不生不灭清净无染的本质自性。

如来藏三藏真如自性法门,都是讲解的在宇宙之初没有缘起的介入的情况下,宇宙所存在的三种本质自性。这种法门是讲“无缘起”的法门,是讲解出世间的法门,是宇宙最原始本来就存在的真如自性。什么是世间法?什么又是出世间法呢?

无缘起的为出世法,即真如自性法门。缘起法为世间法,即生死无常的法门。缘起法是方便法门,是用来让人来看破生死无常的万物的。

缘起法不是宇宙最初的法则,它只是针对现象产生的法则。在宇宙还没有产生现象的初期阶段,法性(真如自性)已存,但无“缘起”的产生和存在。因此缘起并非佛教的根本教理,它并不是宇宙本来的、必然的、普遍的理则。只可以说缘起是现象界必然的普遍的理则,但不是真如自性的本来面目,于真如自性它更不是必然的、普遍的理则。

当初佛陀在菩提树下金刚座上,因为现观真如自性而成佛,所以佛教有见性成佛之说。佛陀正观有二谛,胜义谛和世俗谛,见性成佛法为胜义谛究竟法门,缘起法为世俗谛方便法门,缘起法是用来破除对生死无常的一切的执着的。

不生不灭的法门为胜义谛,缘起法为生灭无常的法门,因此缘起法只是佛陀讲给下根人的方便法门。

因此认为缘起法是佛教的根本教理,认为缘起法是成佛法门的,肯定是不懂佛法的下根人的错误认知。缘起法是因缘法,是无常生灭法,既然是因缘法,生灭法,那自然是世俗谛,是方便法门。见性成佛,是见不生不灭的真如自性,不是见缘起成佛,所以真正的利根人,直接见性成佛,不用现观缘起。

观照缘起只是为了了解世间法(现象)的缘起和演变,以及了解万物的关系和如何演变,从万物的生灭无常的演变中了悟一切都是短暂的出现,没有必要去过于执着,由此破除对一切现象(事物)的执着。

真如自性不是佛陀创造的,也不是宇宙创造的,它是原始本来就存在的,因此它具有不生不灭的特性。在宇宙的最初只存在真如自性,不存在世间万物以及缘起,所以妙如来藏真如自性法门为出世法门,也是胜义法门。

缘起不是佛陀创造出来的,但是却是宇宙创造出来的,它开始本来是不存在的,是宇宙万物在演变的过程中才产生的。因为它是后来宇宙创造出来的,既然是宇宙生出来的,有生就有灭,所以缘起法是生灭无常的。因此缘起法不是不生不灭的真如自性。因为产生了缘起,随后才在缘起的作用下产生了诸世间以及诸世间法,所以缘起法为入世法,入世法即世俗谛,乃方便法门,并非究竟法。

若真正明白佛法,圣教从浅入深,说一切法,并非没有脱离因缘二字。在楞严经中佛陀讲到妙如来藏真如自性法门的时候,佛陀说这种法门是非自然性非因缘性的法门,佛陀讲妙如来藏真如自性是超越因缘的法门,是非自然性,非因缘性的。因此这种超越缘起的法门(真如自性法门),才是真实的究竟的佛法。

有不懂佛法的人说佛陀的法身是缘起性空,其实这是不懂佛法的错误知见。那么佛陀的法身究竟是什么呢?

佛陀的法身是妙如来藏真如自性三法性。三藏三真如自性才是佛陀的法身。

所有经书都强调见性成佛,这种真如自性是指非缘起非因缘的真如自性,并不是指由缘起观空性就能成佛,所以读佛经若不能正确理解佛经,就只会误解误读佛经,就会完全曲解佛经的意思,把佛教的教理搞得自相矛盾。

若真正明白佛陀教诲,就会明白,没有缘起(非因缘)的妙如来藏真如自性本身就是大乘教法,是最上乘教法,是无上的教法,何须用下根人用的缘起法这种方便法门来成佛呢?见此大乘法性即可成佛。这种真如自性含有不生不灭,不变不易,清净无染,并且含有性德,只要用心去证悟,就可证得道的最高境界和德的最高境界。因此大乘的道德是需要修证的,只有修证出来的大乘道德才是至善至德,才可以超越任何条件而不动不摇,不会发生变易,不像世俗的道德,具有相对性,在逆缘中随时有可能动摇对道德的信仰。有人认为发发大乘誓愿,做做善事,就是大乘道德,其实不然,大乘道德是修证出来的,大乘道德是真如自性法性里的属性之一,也称之为性德,证得这种宇宙本有的大乘法性,即证得了性德,即可成就最高的道德境界。譬如太阳和月亮为众生送去光明,譬如水利万物而不争,这都属于性德的一种体现,这种性德是超越任何条件而存在的至德,是至善至纯并且无为的一种大爱体现,这是超越心意识而存在的一种宇宙本有的性德,它是一种属性法性,并非一定需要心意识来体现,水没有心意识,却可以利万物而不争,这就是宇宙本有性德的体现方式之一,大地厚德载物也是性德的体现方式之一,大乘得道者慈爱众生也是性德的体现之一。所以真如自性的性德并非一定需要心意识来体现,它是宇宙本有的一种属性法性,这种最高的道德需要修证才能够成就。

任何体现形式都是一种相,只要体现出来的,它就已经是一种形而下的相了,它就已经不再完全是原来形而上的性德了。性德是无相的,因此不要执着于道德的体现形式,也不要执着于道德相,修道者应该时刻保持着至善至纯的性德,时刻保持着这种大乘法性,无缘起时心也会保持着至善至纯的大乘法性,心恒常处于至善至纯、清净无染、光明圆觉、周遍圆满的大乘法性之中,于善行无所执着,遇缘则应,只有遇到缘起(别人需要帮助),这种修证出来的性德才会演变成善行,若没有缘起,没有机会没有精力没有能力去行善,也不会执着于去从行为上体现出来,只要心时刻处于至善至纯、清净无染、光明周遍的大乘法性之中,就是一位合格的大乘觉者。

你是不是一位合格的大乘觉者,并不在于你在行为上有没有体现出来道德的行为,而是心要恒常处于至善至纯清净无染光明周遍的大乘法性之中,遇时则应,遇缘则应。

你只要了达了真如自性,即可顿超直入,无需谛观缘起,而能成就不生不灭的佛道。

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