佛教自两汉之际传入中国，经过魏晋南北朝的发展与完善，至隋唐时已灿然具备。诸位高僧大德各依佛陀法旨、尊奉不同经典，遂形成不同宗派，一般来说共有八宗。其中禅宗最具本土特色，无疑是印度佛教这颗种子在中华大地上结出的一朵奇葩。
“因缘”是佛教的一个重要概念，所谓因即内在原因，缘即外在条件。如果把印度佛教比喻为一粒种子，那么其本身是因，中国的土地即为缘。种子能否发芽固然取决于自身，但外在的条件也不可或缺，只有因缘具足，种子方可生根发芽，乃至开花结果。纵观中国佛教的发展历程，我们不难发现，自唐以后，禅宗“一花开五叶”，至宋代又衍生出杨岐、方会二宗，此后禅宗一枝独秀，以至于我们提起佛教，禅宗俨然成为其代名词。
禅宗极具中国特色，可以用“顿悟”二字质言之。据说其起源于“拈花微笑”，佛陀内付心印、外传衣钵于大迦叶，传承若代至菩提达摩，达摩谨遵师父遗命，东至震旦，适建康为梁武帝说法，因萧衍不明其旨终致不欢而散，遂“一苇渡江”至嵩山少林寺面壁九年，传衣钵于慧可，慧可传僧璨、僧璨传道信、道信传弘忍、弘忍传慧能，至此禅宗正式建立。提起禅宗，我们可以用“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”一言以蔽之。其中慧能所创禅宗的最大特点即是顿悟，不需你精通佛典、深谙三藏；也不需你严苛持戒、坐禅入定，只要你能顿悟，明白“自性是佛”即可，所谓“佛向性中作、莫向身外求”，凡夫俗子和佛的区别不在别处，只在迷与悟，所谓“前念迷即凡，后念悟即佛”。
而“悟”，从心从吾，即我找到了自己的心便是悟，正如二祖所说“是心是佛，是心是法”、六祖所说“自心是佛”、马祖所说“心外无别佛，佛外无别心”、“一切法皆是心法”从中我们可以看出禅宗将心与佛等同起来，那么心如何是佛呢？（佛教一般将心划分为五类，有肉团心、缘虑心、集起心、含藏心、真如心。）事实上，此心非实体之心，并非那个“活泼泼的肉团”，而是指真如心（即佛性），而“一切众生悉有佛性”，甚至“一阐提人皆得成佛”，原因在于每个人与生具足佛性，清净无染，只要反观内省、向内用功，便可使佛性彰显，此即是见性，见性便可成佛。但众生愚妄，放着“自家宝藏”不管，总是向外寻求，无疑是“骑驴觅驴”，而这一切皆是缘于妄想，妄想则生分别心、分别便会执着，执则迷，迷则不悟。
在禅宗公案中，我们可以看到，每当弟子问师父“如何是祖师西来意？”要么是答非所问，要么是当头棒喝，没有一个师父会直接回答。最为著名的有“德山棒”、“临济喝”、“赵州茶”、“云门饼”，而这些皆是方便法门，是为了切断你的理路，破除你向外求佛，求一个标准答案的思维方式，让你“万缘放下，直面自己本心”。在这之中无疑“赵州茶”最具生活特色，最是耐人寻味。相传赵州禅师曾问新到的和尚：“曾到此间?”和尚说：“曾到。"赵州说：“吃茶去。”又问另一个和尚，和尚说：“不曾到。”赵州说：“吃茶去。”院主听到后问：“为甚曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”赵州呼院主，院主应诺。赵州说：“吃茶去。”赵州均以“吃茶去”一句来引导弟子领悟禅的奥义。那么，赵州为何不说别的，单说吃茶去呢？这值得玩味，我们不妨对“茶”这一日常饮品做一分析。
我们知道，自古名山出名茶，而“自古名山僧占多”，所以佛教与茶的关系自然是密不可分，譬如著名的碧螺春茶便是僧人所焙制，并且茶圣陆羽自幼长于寺院中，如此，二者渊源颇深。寺院一般都设有茶堂，而喝茶也成了僧人的一项日常生活，因为僧人一般都严守“过午不食”的戒律，喝茶可以适当地缓解饥饿，另外禅定也是僧人必不可少的日常功课，饮茶可以明目醒神，缓解疲劳，对参禅大有裨益。不惟僧人，茶对于我们普通百姓也至为重要，成为生活中不可分割的一部分，譬如“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，其重要性，由此可见一斑。
而这恰恰是极琐屑、极庸俗之事，看起来与悟道成佛毫无关联，那么赵州何以提茶呢？我想原因即在于禅宗所说的“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角。”、“平常心是道”、“担水劈柴，无非妙道”······赵州所为在于将禅融入日用之中，“以本分事接引人”所谓“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。春来花自青，秋至叶飘零；无穷般若心自在，语默动静体安然。”禅就在生活中，行住坐卧皆是参禅悟道。禅宗作为一种宗教，神圣性自然不可或缺，但其若离百姓太远，百姓则会对之敬而远之，故只有到生活中去才能化导众生，使其觉悟。“赵州茶”契机契理，可谓很好地实现了这一点，其后继者净慧长老所倡“生活禅”之宗旨便是“觉悟人生，奉献人生”，这无疑是对赵州禅风的一脉传承。
禅门一碗赵州茶，不离日用显真道，点悟无数迷妄人！
作者：东园公
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