知见，佛学，符合自己的，可能就高兴，不符合自己的就烦恼

我们的心里有一种想法。当我们每天修行之后没有进行忏悔，没有进行回向，前边所产生的知见会在我们心里产生一种想法，也就是因为没有空掉的关系，就产生了一种知见。

这种知见，特别是第二天早晨的时候，由于我们没有空掉，而且醒来第一个想的是：“我今天要做什么？我想达到什么目的？”他心里有了这样一个想法，或是由于昨天的修行没有进行回向，他脑子里已经存在了一个概念。

这个概念形成后，当别人所做事情与自己不相符的时候，他就认为事情不对，不符合自己，他认为我想的、我做的、我思维的是正确的。而这种“正确”来源于昨天，来源于我的想法，今天突然变了，不符合自己或自己已有的想法，所以他的心里就产生了一种无明、不快、不乐意，而最后导致了种种的烦恼。

为什么他有自己的想法？他就认为：别人的想法是别人的，我的想法才是我自己的，别人的想法不是我自己。他这种心理的活动正是违反了真理。我们昨天讲了，你不知你的心外洎于山河大地、日月星辰，那都是你的心。

别人的想法实际上也是你的想法，只是你不认识而已。你认为别人的想法是别人的，我的想法是我自己的，实际上你的想法也不是你真正的想法，只有所有的想法糅合在一起的时候，不进行分别的时候，那才是你真正的想法。

由于我们抓不住自己——什么是自己？如果我们认为“我的想”就是自己的想法，我们就犯了一个原则上的过失，犯了极大的一个错误，不是顺着真理去走，而是顺着我们自己的想法、感受去走了，所以他就会起烦恼。

这个事情做得好或坏，都会令他起分别的。符合自己的，可能就高兴，不符合自己的就烦恼。实际上，不管符不符合，他都会有烦恼。就是符合了，他也会起烦恼；不符合，他也会起烦恼的。因为他认为外面是外面，我是我。这种认为是烦恼必生的根基，也是它的土壤。

我们就认为是别人做的事引起我的烦恼，不知道自己的那个认识就是烦恼的根源，也就是不快的根源。那为什么有时候还愉快呢？今天过得很愉快，而且觉得别人的想法符合自己的想法。这里有两种原因。

一种是满足了自己的私欲，满足了自己的想法。所谓的满足了自己的想法，只是暂时性的，一会儿就有一个大烦恼在后面等着你，只不过这是迂回地演了符合自己想法的一场戏。

应该怎么看的问题。“对自己有影响”，这里分很多种。比如说别人打呼噜影响自己；或是这个事情不随自己的心愿，影响了自己的设计或计划。比如说自己想诵大悲咒，要精进一下，但是由于常住的安排，或是个别人来求我们做事情，影响了自己的全部计划。而由于自己的这个计划不能满足，影响了自己的修行，或是影响了自己的进度。或是求自己办事情的这个人的道德不算太理想，或是自己不喜欢等等，由于种种的原因就生起了烦恼。

那我们对它进行解剖一下，什么是自己？我们知道《心经》里讲的“五蕴皆空”，色、受、想、行、识称为五蕴。也就是说，我们所执著的这个所见的境界，和我们的眼根、耳根，深深地感触和思惟都属于五蕴。既然五蕴皆空，这些空不空？也是空的。色受想行识是空的，眼耳鼻舌身意也是空相。

那什么是我们自己呢？我们是通过眼睛看、耳朵听、身的感触、嘴的尝、鼻子的嗅和自己的思惟，我们认为这就是“我”。如果去掉这些眼耳鼻舌身意，那哪个是“我”呢？就找不到了。我们每天生活在感触之中，生活在眼睛看中、耳朵听中、鼻子嗅中、舌头尝中、身上的感触和自己的思惟之中。当这些现前的时候，我们就知道了“我”的存在。所以我们也采取了各种的方法，世间人也是一样，采取了各种方法来保护“我”，来满足眼耳鼻舌身意的需要。

当我们满足了眼耳鼻舌身意的需要的时候，这个“我”它就变得坚固了。也就是说，当我们吃一顿饭的时候，“我”已经在坚固，因为已经感觉到自己的存在。当我们看到物质的时候，通过物质的对比，感觉到自己的存在，眼睛看到了；耳朵听到了，知道声音的存在，也知道自己的存在，就是在坚固“我”。

特别是我们照镜子，一照镜子，“哦，原来我长得是这样。”如果要没有镜子，就不知道自己长什么样了，就看不清楚这个脸。所以说，都是通过外界的衬托才显示“我”的存在。也就是说，外面显示得越多，“我”就越真实，越坚固。

我们眼睛看得越多，我们的感觉越深，“我”就越存在。耳朵听得越多，男声、女声、大人、小孩声，就知道自己生活在这里，我和他们在一起。我们嗅到香味，品尝到香味；又通过说话，不断地讲，知道自己的存在。讲一遍，存在得更深了；讲两遍，那是深上加深，讲十遍八遍，“我”也就越来越坚固。

还有感触，自己摸摸自己的手、腰、腿、肌肉，发出了它相应的感觉。甚至要是没有感觉，他还得说，它怎么没感觉了？得有感觉啊。这是我手的存在，我脑袋的存在。当有了痛苦，或有了这个感受的话，我就知道“我”的存在。

还有这个想——思惟，每分钟都离不开思惟，一分钟都不肯放下。如果没有思惟，就感觉到自己没有意思。为什么没有意思？找不着“我”了，就是自己存在的价值没有了。

整体的来看，就是我们生存的“我”离不开眼耳鼻舌身意，是由眼耳鼻舌身意的存在而形成的“我”。“我”的大小，“我”的想法，都是存在于眼耳鼻舌身意里。当我们对一个问题坚固的时候，坚固一分，我们就知道，烦恼就增加一分，也就是无明加厚一分，无明加厚就叫坚固。

无明的加厚就是“我”的坚固；“我”的坚固就是无明的加厚，这是一个公式。“我”的坚固就是我的感受，我的一切眼耳鼻舌身意的感受就是“我”的坚固，因为“我”的存在是根据我们的感觉而存在的，我们的感觉坚固了，无明也就加厚了。

我们把祖师所告诉我们的“外离一切相，内一心不乱为坐”给忽视掉了。什么叫外离一切相？当我们面对外面的一切环境，我们不能著这个相，它动也好，不动也好，我们不放在心里，我们在动中取静。什么叫动中取静？就是离一切相，不管外面有什么声音，我不进行分别，那就是你的“坐”，就是外离一切相为坐。