从另一方面来看，国人长期受唯物论教育的影响，缺乏信仰生活和心灵归宿。年轻时忙于工作和家庭，可能还没多少感觉；老来无所事事，精神生活显得格外贫乏。所以，全社会都在呼吁关爱;空巢老人。这固然值得提倡，但我觉得，比儿女不在身边更可怕的，是内心的空空荡荡，无所依靠。事实上，这是任何陪伴都无法弥补的空白。因为陪伴只能让人得到暂时的慰藉，用亲情来转移或稀释死之将至的恐惧。
和衰老相比，那个同时逼近的死亡，更是让人困惑、茫然、避之唯恐不及的话题。在我们的默认设定中，死亡就是这期生命的终结和消失。但人死真的如灯灭吗？到底有没有一个未知的世界？怎样有尊严地走完人生最后阶段？如何为此做好准备？包括以怎样的心态接纳衰老，面对疾病，都是我们需要共同学习的。
书院是一个修学团体，为学员提供有效的引导和良好的氛围。而慈善工作的定位，重点是加强团体的凝聚力和向心力，同时为大家提供践行菩提心的平台。通过利益大众来促进修学，通过深化修学来更好地利益大众。这是智慧和慈悲的修习，相辅相成，彼此增上。关于这次培训，我看了慈善委所做的PPT，总体来说比较完整，代表着义工们长期以来的探索，值得随喜。我就在此基础上和大家谈一谈。
一、临终助念与三级修学
通常，我们是将临终助念作为利他的慈善行。事实上，它和三级修学也有着密切关系，能够帮助我们生起并强化念死之心。在《道次第》中，念死既是重要的前行，也是不可或缺的正行。从下士道的对三宝生起皈依求救之心，到中士道的生起出离轮回之心，再到上士道的断除我执，发愿利他，可以说，念死贯穿着整个菩提道的修行。
但我们平时的念死往往停留在理论上：死亡是一定的，死期是不定的，死时除佛法外余皆无益道理似乎都知道，但真能提起念死之心吗？其实并不容易。我们明知道人必有一死，可除了拿来说一说，未必有多少感觉，更难生起紧迫感。而参与临终关怀和助念，需要零距离地直面死亡，这种冲击是实实在在的，是在活生生地为我们诠释法义，提醒我们：这一刻也会发生在自己身上。
西藏帕绷喀大师有一首《心匙》，是关于如念死的长诗，也是对如何多角度、全方位地进行观察修的详细引导。我在讲解《道次第》时特别引用过，希望大家经常念一念，会是一记当头棒喝。因为我们总是习惯于还有明天，而且是明日复明日，所以会在学佛的同时，用更多的时间忆念五欲六尘，追逐镜花水月。但终有一天，死亡比明天来得更快——突然间，就必须马上走了——这时该怎么办？我们准备好了吗？这辈子努力追求的一切，哪一样可以带走？如果能够真切地提起念死之心，我们自然会精进修行，自然会把三宝作为唯一的依怙。因为在那一刻，亲人、事业、财富，没有什么是抓得住，也没有什么是帮得上的。
对于念死的修行来说，临终助念就是让闻思落地的实际演练，是有效而有力的助缘。同时，也可以帮助我们修习利他心。在生命面临何去何从的关键时刻，我们以慈悲心参与助念，不仅在给予临终者（或亡者）今生所能得到的最后帮助，而且这种帮助将直接影响到这个生命的未来走向。想一想，我们会发现这件事实在是意义重大。人生路上，很多选择会影响到一生的命运。但其中影响最大的，莫过于生死关头的选择。它是结束，但更是新的起点，而且关系到未来生命的去向。
从实践效果来看，且不说亡者和所在家庭得到的利益（相关事例见书院网站的临终关怀栏目），就助念者而言，也往往因为参与这一慈善活动，在修学上变得更加精进，在心行上变得更加调柔。同时，还会增强整个班级的凝聚力。可见利他和自利确实是统一的，当我们发心利他的时候，自己首先会成为受益者。这个心发得越真切，越到位，受益相应也就越大。
二、认识死亡真相
如何做好临终助念？这就必须对死亡有所了解，知道什么阶段会遇到什么问题，又该如何应对，如何对临终者（或亡者）进行引导。在中国传统文化中，死亡是被回避的，所以我们很少能得到如何看待死亡的教育，更不知道怎样帮助那些挣扎在生死关头的人。问题是，这是每个人都要面对的结局，回避只能搁置而不是解决问题。而佛教的重点，就是从认识生死到超越轮回，走向解脱，在很大程度上弥补了中国文化的空白。
佛教认为，一期生命有四个阶段。一是生有，即投生的刹那；二是本有，即这期生命中除生死之外的整个过程；三是死有，即死亡的刹那；四是中有，即今世已死、后世未生之间的中阴身。这也是很多人觉得最神秘、最难以理解的部分。其实简单地说，中有就是过渡时期，就像辞职以后，老工作已经失去、新工作尚未找到的闲置阶段。至于接下来能开始什么样的工作，固然和能力等因素有关，但在很大程度上，也取决于能否在过渡阶段把握机遇，扭转命运。
中有，又称中阴，佛典中有很多相关记载。《瑜伽师地论》说：;又此中有，若未得生缘，极七日住。有得生缘，即不决定。若极七日未得生缘，死而复生，极七日住。如是展转，未得生缘，乃至七七日住。自此已后，决得生缘。中阴的寿命以七天为一周期。如果在此期间出现投生因缘，将从中有进入生有，开始下一期生命。但投生不是一厢情愿的，能否投生，投生到哪里，取决于这个因缘是否成熟。有的人善业特别强，或恶业特别强，可能很快就会投生。如果无缘投生，七天后，中阴会死而复生一次，并继续寻找机会。但最多七个周期，即四十九天内，就会找到投生之处。
临终助念所做的，就是帮助对方在临终前提起并保持正念，进而在中有阶段准确抉择，转变随业流转的命运轨迹，乃至有机会往生净土。那么，投生主要是由哪几种力量决定的呢？
第一是随重，取决于业力的轻重。在投生时，哪种业力最重，就会去向何方。就像一棵树倒下时，哪根枝桠最大，树就会往哪边倾斜。在生生世世的轮回中，每个众生都曾造作恶业，也曾修习善业，此时，这些业力就决定了生命的未来去向。重的业报受完之后，依次再受轻的业报。
第二是随习，取决于平时的串习。这是长时间养成的习惯，喜欢什么，就会选择什么，并感召相应的生命轨道。尤其对那些没有大善大恶的人，习气的力量会表现得更为突出。
第三是随念，取决于临终时的心念。类似通常所说的临场发挥。比如某人平时表现不错，但临命终时遭遇违缘，生起极大嗔心，可能就会堕落畜生道或地狱道。反之，因为助念的善缘，使对方临终时生起善心，就可能导向善道，乃至往生净土。所以说，临终一念非常重要。就像我们面前有很多船，这条船是生天的，这条船是去人道的，这条船是去地狱的你踏上哪条船，就会被带向哪里。很可能，;一念之差就带来了不同的生命走向。因为这一念出现在最关键的时刻，所以作用特别大。现在很多人临终时真是悲惨，要不就是儿女为利益发生争执，反目为仇；要不就是家人哭哭啼啼，徒增爱执；要不就是在医院插满仪器，折磨到死在这样的情况下，会有什么样的;临终一念，又会被带向哪里？
所以在临终关怀中，心理引导特别重要。近年来，台湾等地开始倡导安宁疗护，对一些得了不治之症、没有治愈希望的患者提供心理帮助，让他们在人生最后阶段心有所依，得到善终。这不仅是给临终者的福利，也是对患者家属的安慰和引导。在这方面，佛教确实有得天独厚的优势。
因为佛教三大语系乃至各个宗派，对生死问题都有着完整的理论和实践经验。这些见和行并非出自玄想，而是佛菩萨或祖师大德通过修行亲证的，且被一代代佛弟子效仿并验证，是切实可行的。其次，大乘行者以慈悲济世为己任，对亡者施以援手，令其离苦得乐，是责无旁贷的使命。此外，佛教的净土法门就是以念佛往生为修行重点，在千百年的传承中，祖师辈出，在理论体系和实修引导方面留下了大量教言，并有着广泛的影响和信众基础。
三、心理引导
死亡之所以可怕，主要在于两点。一是对生的留恋，不愿意放下现在拥有的一切；二是对死亡的恐惧，不知道未来去向哪里。舍不得，却不得不舍；不想死，又不得不死。对于没有宗教信仰的人来说，年轻时还可以用;人死如灯灭搪塞一下，但死亡真正现前时，真的无所畏惧吗？事实上，我们会看到各种表现的惊恐、不安、沮丧不害怕的，或者是无知者无畏，或者只是麻木而已。那么，应该从哪些方面对临终者进行引导，才能让他的心不再惶惑，找到归宿？
首先，需要让临终者认识到，生老病死是一种自然规律。就像春去秋来，四季更迭，人生也是在这样周而复始的轮回中。在自己之前，无数人死去了；在自己之后，还会有无数人接着死去。可以说，生就注定了死的结果。这是时刻发生在我们身边的现实，任何人都无法幸免。所以，我们应该关注的不是;我要死了，而是怎么死，怎么开始新的生命里程。
其次，需要帮助临终者解除去向哪里的恐慌。我们准备介入临终关怀前，要对受助者有所了解，尤其是他曾做过哪些善行义举，有什么值得赞赏的品德。这样就能引导他通过对善行的回忆生起善心，进而安住在善念中。哪怕这些善行非常微小，我们也要设法激发并加以正向引导，令他对未来建立信心，对善趣心生意乐。戒律中也说到，修行者临终时，应该根据他平日的行持，有针对性地称扬赞叹。比如对方是修苦行的，或是诵经、持戒、说法、禅修、经营僧事的，都要根据他的修行功德加以赞叹，令其;忆所修福，念于净命，勿生忧恼。律中还记载，按照印度习俗，不论僧俗，至临终前，在旁守护的亲友都要在他根识未坏时，为他宣读今生所修善行，令病者内心欢喜，正念不乱，得生善处。
第三，需要帮助临终者确立生命的终极归宿。如果临终者已有佛教信仰，或虽无信仰但有好感，我们可以引导他去了解西方净土的庄严，了解阿弥陀佛的功德和四十八愿，让临终者相信，只要专心忆念阿弥陀佛，心心相印，就能蒙佛加被。人在临命终时，就像在水里挣扎到身心俱疲，一心只想抓住什么作为依靠，更容易生起依止心。哪怕之前没什么信仰，此刻因为对未来充满恐惧，只要如法、善巧地加以引导，也可能对阿弥陀佛生起真信切愿，紧紧抓住这句佛号，与弥陀的大悲心相应，被弥陀的大愿力摄受。
具备以上心理基础之后，需要祈请阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨及十方诸佛菩萨的慈悲摄受，让临终者消除恐惧，并提醒他：你的生命即将死亡，阿弥陀佛才是唯一的依靠，你必须至诚忆念，一心皈投。接着告诉临终者，在中阴身投胎过程中，会显现各种境相。你喜欢什么，它就显现什么。但这些境界往往来自贪嗔痴的串习，可能和地狱相应，可能和饿鬼道相应，也可能和畜生道相应。所以千万不能随境而转，必须安住在佛号上，专心忆念弥陀。
目前，书院的临终助念主要针对学员家属，他们尚未进入三级修学，因此以忆念弥陀圣号、发愿往生西方为主。如果针对书院学员，可以通过念诵;三皈依，安住在三宝的功德中。此外还要提醒临终者，勿忘曾经发起的菩提心誓言，安住在菩提心的强大愿力中，自觉觉他，决不退转。
四、助念的相关事项
助念通常有两种情况，一种是在对方临终前介入，另一种是在去世后参与。如果是前者，可能会出现病情变化等各种问题。这就需要根据病人的状况，再结合助念者的自身条件妥善安排，以免后继乏力或难以承担。因为这是一项常规慈善活动，必须根据大家的时间和精力来承担，否则是很难长远的。
对于临终者来说，往往是身苦和心苦交织。而且在很多时候，心苦可能远远超过身苦。尤其是那些患有绝症的人，在得知病情后，多数背上了沉重的心理负担，从而加重病情，并陷入身苦和心苦不断互推的恶性循环。在这样的情况下，需要站在对方的立场进行引导。众生都是贪生畏死的，？？除了一心生西的修行人，对其他人不必直接从往生切入，而是可以？？从消除业障、减轻病苦的角度宣导念佛利益。
比如有的人特别害怕死亡，你告诉他赶快念佛往生，他自然会心生抵触。不妨先告诉他，念佛可以蒙佛护佑，消灾延寿。等他接受之后，再酌情告诉他，如果你的死期没到，念佛可以使你长寿；如果死期到了，念佛可以让你往生极乐。总之，不论生也好，死也好，念佛都能带来殊胜的利益。
同时还要设法劝导家属，让他们和临终者一起念佛。对临终者来说，这不仅是同甘共苦的慰籍，更是并肩作战的力量。这些安排一方面可以减少助念负担，使义工们不至透支；另一方面也能教化家属，成为他们接触佛法的契机。因为平时对老病死的漠视，很多家属都没有相关的心理准备。一旦家人身患重病乃至临终，多半都乱了方寸，不知该做些什么。在这样的时候，只要如理如法地加以引导，动之以情，晓之以理，还是容易让对方接受的。
到实地参加助念时，我们还要注意外在形象和交流方式。首先要考量所去的场所，看看以什么身份出现、穿什么衣服，对方更容易接受，不一定都穿平等装或院服。在语言沟通过程中，也要视实际情况调整。比如称呼，是用佛门称谓，还是用社会上通行的。对于学佛者，可以用佛法自由沟通；但对于没学佛的，就要尽量淡化宗教色彩，从心理层面关怀。此外，还要根据对方是否做好死亡准备进行交流，在尽量不触碰敏感话题的前提下，逐渐将对方带入需要引导的语境。
此外，助念环境也很重要，应该洒扫整洁，供有庄严的佛像，尺寸视场合而定，让临终者对佛菩萨具有感性认识，由此生起虔诚、恭敬、依赖之心。香、花、灯、水、果等供具可酌情安排，如果在公共场所，尽量低调些，以免带来违缘。
助念时的声调、音量高低、节奏快慢等，都要尊重对方的习惯，不要一厢情愿地进行。尤其对处于弥留之际的人，务必要仔细观察，根据对方的体力和接受程度妥善安排，千万不要让临终者或家属心生烦恼。如果在受助者去世后参与，先要根据参与义工的人数、精力等因素，初步决定助念时间。比如是8小时或更久，是否日夜连续进行等，然后再安排轮班顺序。通常可以四人一组，否则可能力量不足。在人员安排上也要注意搭配，以有助念经验的义工带动新人。同时引导并鼓励家属参与，因为这是对亲人最后的帮助，不要因错失机会而追悔。在人力不足的情况下，可以借助念佛机一起来念。
助念的效果，在很大程度上取决于临终者和参与者对阿弥陀佛的信心。信愿行中，信是第一位的。所以在助念之前，先要宣说阿弥陀佛的愿力和功德，让大家对阿弥陀佛生起至诚皈依之心，对西方净土生起无限向往之心。以这样的信心来念，才能念得真切，念得到位，念得有力量。否则的话，对阿弥陀佛似信非信，对西方净土可去可不去，即使随众在念着，又有什么力量呢？同样，如果念三皈依，也是先要宣示三宝功德。当心调整到位了，声声佛号才能成为解脱的资粮。
五、往生的助缘
除了助念，还有一些在亡者去世后特别需要注意的问题。
比如很多家庭在操办丧事时，大办荤席，杀生害命，还以为这样有排场。殊不知，这些杀业将给自己和亡者带来极大损害。这就要善巧地和家属沟通，让他们了解杀生过患，了解什么才是对亡者真正有益的，引导他们把这些铺张浪费的钱拿来广行善事，并将功德回向给亡者。尤其在去世后的七七四十九天内，最为关键。因为中阴身可能尚未投胎，尚未确定去处，在此期间所做的功德或许马上就能兑现，成为何去何从的直接推动力。
我们所熟悉的盂兰盆会，起源就是目连尊者对去世母亲的救度。尊者之母因生前造业太重，死后堕入饿鬼道。尊者虽是佛弟子中的神通第一，却无力救度母亲，只能祈求佛陀帮助。佛陀让他在七月十五的僧团自恣日，以百味饮食供僧，以此功德令其母离苦得乐。所谓自恣日，是僧团从四月十五开始，经过三个月的结夏安居，精进修行，将于此日圆满。是以人天赞叹，诸佛欢喜。所以，这一天斋僧的功德特别大。《盂兰盆经》曰：;是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。这才是真正的孝顺，也是对亡者真正的利益。
《地藏菩萨本愿经》告诉我们：;若能更为身死之后七七日内广造众善，能使是诸众生永离恶趣，得生人天，受胜妙乐。所谓广造众善，或是放生物命、助印经书、供养三宝；或是去寺院打普佛，让出家人在早晚上殿时将功德回向亡者；或是以亡者的名义救济贫苦、参与慈善等。总之要尽快去做，而且是带着纯正的利他心做，然后把功德回向亡者。经中还记载，地藏菩萨在因地时，得知母亲在地狱等诸恶道受苦，起大悲心，在十方诸佛前至诚发愿：;却后百千万亿劫中，应有世界所有地狱及三恶道诸罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等。如是罪报等人尽成佛竟，我然后方成正觉。这就是著名的;地狱不空，誓不成佛。当他发起这个大愿时，其母即刻度脱苦难。
所以说，我们不仅要重视助念，还要了解什么是对亡者有益的，才能众缘和合，送他们走好今生的最后一程。
六、结束语
参与助念是菩提心的实践，也是让我们提前预习死亡这门重要的人生功课，引导我们通过这一因缘，生起真切的念死之心，生起;当勤精进如救头燃的紧迫感，生起对三宝的归投依赖之心，是自利利他的良机！如果单纯把助念视为慈善，不和自身修学联系起来，就容易产生疲惫感，或是在遭遇挫折后退心。如果能将两者结合起来，那么助念就不仅是利他善行，也是让自身心行得到成长的契机。这样的话，我们会珍惜每一次助念机会，而不是心生疲厌；我们会感恩亡者的生命示现，而不是当做任务来完成。
心态调整到位了，进一步了解助念的各种相关事项，包括怎样心理引导，怎样如法助念等。更重要的是，在每次参与助念后不断总结经验，吸取教训，让助念成为一次菩提心的共修。祈愿所有众生都能在三宝慈光的护佑下，蒙佛加被，离苦得乐。
