优婆塞戒经·自他庄严品第十一
善生言：“世尊，菩萨摩诃萨具足几法，能自他利？” “善男子，具足八法，能自他利。何等为八？一者寿命长远，二者具上妙色，三者身具大力，四者具好种姓，五者多饶财宝，六者具男子身，七者言语辩了，八者无大众畏。” 善生言：“世尊，何因缘故，菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？” 佛言：“善男子，菩萨摩诃萨无量世中，慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中，常施衣、灯，以是因缘，获得上色。无量世中，常坏骄慢，以是因缘，生上种姓。无量世中，常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中，常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中，呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中，至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中，供养三宝，以是因缘，无大众畏。” “如是八事，有三因缘：一者物净，二者心净，三者福田净。” “云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人，回与多人，非施多人，回与一人。不恼他得，不诳他得，不欺他得，是名物净。” “云何心净？施时不为生死善果，名称胜他，得色理财，不断家法，眷属多饶，唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。” “云何福田净？受施之人远离八邪，名为福田净。善男子，以如是等三因缘故，八法具足。” “善男子，菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故；菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故；菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故；菩萨所以求具足力，为欲成持戒、诵经、坐禅故；菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故；菩萨所以求男子身，为欲成器盛善法故；菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故；菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。” “善男子，是故菩萨具足八法，能自他利。能如是行，是名实行。善男子，菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生骄慢。虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生骄慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故？惭愧坚故。” “善男子，在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者智慧，二不放逸。” “善男子，于后恶处，不作恶事，有四因缘：一者了知烦恼过故，二者不随诸烦恼故，三者能忍诸恶苦故，四者不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦、一切烦恼所倾动。” “善男子，不动菩萨有五因缘：一者乐修善法，二者分别善恶，三者亲近正法，四者怜愍众生，五者常识宿命。” “善男子，菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生骄慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎。人所惭处，终不宣说；闻他秘事，不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍。见他偷时，默然不动。见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母。宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼，应生怨想。于善法中，生亲旧想。若于外法，生于贪心，寻能观察贪之过咎。一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不与彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍；恶来加己，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法，用化众生。口业清净，诵读如来十二部经，即以是法，用化众生。意业清净，修四无量，亦以是法，开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故，而亦学之。所学之事，世中最胜，虽得通达，心无骄慢。以己所知，勤用化人，欲令此事，经世不绝。于亲友中，不令作恶，乐以上八法，教化众生。说因、说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦无常。善男子，菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。” “善男子，菩萨二种，一者在家，二者出家。出家菩萨修是八法，是不为难，在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨，多恶因缘所缠绕故。”
