第四十卷 杂阿含经
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时,世尊告诸比丘:若能受持七种受者,以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时,供养父母;及家诸尊长;和颜软语;不恶口;不两舌;常真实言;于悭吝世间,虽在居家而不悭惜,行解脱施,勤施,常乐行施,施会供养,等施一切。
尔时,世尊即说偈言:
供养于父母,及家之尊长,
柔和恭逊辞,离粗言两舌,
调伏悭吝心,常修真实语。
彼三十三天,见行七法者,
咸各作是言,当来生此天。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时,有离车名摩诃利,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,见天帝释不?
佛答言:见。
离车复问:世尊,见有鬼似帝释形以不?
佛告离车:我知天帝释,亦知有鬼似天帝释,亦知彼帝释法,受持彼法缘故,得生帝释处。离车,帝释本为人时,供养父母,乃至行平等舍。
尔时,世尊即说偈言:
供养于父母,及家之尊长,
柔和恭逊辞,离粗言两舌,
调伏悭吝心,常修真实语。
彼三十三天,见行七法者,
咸各作是言,当来生此天。
佛说此经已,时摩诃利离车闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:世尊,何因何缘释提桓因名释提桓因?
佛告比丘:释提桓因本为人时,行于顿施;沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞,施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明。以堪能故,名释提桓因。
比丘复白佛言:世尊,何因何缘故,释提桓因复名富兰陀罗?
佛告比丘:彼释提桓因本为人时,数数行施衣被、饮食乃至灯明。以是因缘,故名富兰陀罗。
比丘复白佛言:何因何缘故,复名摩伽婆?
佛告比丘:彼释提桓因本为人时,名摩伽婆故,释提桓因即以本名,名摩伽婆。
比丘复白佛言:何因何缘复名婆娑婆?
佛告比丘:彼释提桓因本为人时,数以婆诜和衣布施供养。以是因缘故,释提桓因名婆娑婆。
比丘复白佛言:世尊,何因何缘释提桓因复名憍尸迦?
佛告比丘:彼释提桓因本为人时,为憍尸族姓人。以是因缘故,彼释提桓因复名憍尸迦。
比丘问佛言:世尊,何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低?
佛告比丘:彼阿修罗女名日舍脂,为天帝释第一天后,是故帝释名舍脂钵低。
比丘白佛言:世尊,何因何缘释提桓因复名千眼?
佛告比丘:彼释提桓因本为人时,聪明智慧,于一坐间,思千种义,观察称量。以是因缘,彼天帝释复名千眼。
比丘白佛:何因何缘彼释提桓因复名因提利?
佛告比丘:彼天帝释于诸三十三天,为王为主。以是因缘故,彼天帝释名因提利。
佛告比丘:然彼释提桓因本为人时,受持七种受。以是因缘,得天帝释。何等为七?释提桓因本为人时,供养父母;乃至等行惠施,是为七种受。以是因缘,为天帝释。
尔时,世尊即说偈言,如上广说。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有一夜叉鬼,丑陋恶色,在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色,在帝释空座上坐;见已,咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已,彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。时,三十三天往诣天帝释,白帝释言:;憍尸迦,当知有一异鬼,丑陋恶色,在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色,坐天王座,极生瞋恚,随彼诸天瞋恚,彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天:;彼是瞋恚对治鬼。尔时,天帝释自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三称名字而言:;仁者,我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是随渐丑陋,即复不现。时,释提桓因自坐已,而说偈言:
;人当莫瞋恚,见瞋莫瞋报,
于恶莫生恶,当破坏骄慢。
不瞋亦不害,名住贤圣众;
恶罪起瞋恚,坚住如石山。
盛瞋恚能持,如制逸马车,
我说善御士,非谓执绳者。
佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,叹说不瞋。汝等如是正信、非家、出家学道,亦应赞叹不瞋。当如是学!
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊晨朝著衣持钵,入舍卫城乞食;乞食已,还精舍,举衣钵,洗足已,持尼师坛,著右肩上,至安陀林,布尼师坛,坐一树下,入昼正受。
尔时,祇桓中有两比丘诤起,一人骂詈,一人默然。其骂詈者,即便改悔忏谢于彼,而彼比丘不受其忏。以不受忏故,时,精舍中众多比丘共相劝谏,高声闹乱。
尔时,世尊以净天耳过于人耳,闻祇桓中高声闹乱;闻已,从禅觉,还精舍,于大众前敷座而坐,告诸比丘:我今晨朝乞食,还至安陀林,坐禅入昼正受,闻精舍中高声大声,纷纭闹乱,竟为是谁?
比丘白佛:此精舍中有二比丘诤起,一比丘骂,一者默然。时,骂比丘寻向悔谢,而彼不受。缘不受故,多人劝谏,故致大声,高声闹乱。
佛告比丘:云何,比丘,愚痴之人人向悔谢,不受其忏?若人忏而不受者,是愚痴人,长夜当得不饶益苦。诸比丘,过去世时,释提桓因有三十三天共诤,说偈教诫言:
;于他无害心,瞋亦不缠结,
怀恨不经久,于瞋以不住,
虽复瞋恚盛,不发于粗言。
不求彼阙节,扬人之虚短,
常当自防护,以义内省察。
不怒亦不害,常与贤圣俱;
若与恶人俱,刚强犹山石。
盛恚能自持,如制逸马车,
我说为善御,非谓执绳者。
佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信、非家、出家学道,当行忍辱,赞叹忍者,应当学!
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,天、阿修罗对阵欲战,释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王:;莫得各各共相杀害,但当论议,理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言:;设共论议,谁当证知理之通塞?天帝释言:;诸天众中自有智慧明记识者,阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言:;可尔。释提桓因言:;汝等可先立论,然后我当随后立论,则不为难。时,毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言:
;我若行忍者,于事则有阙,
愚痴者当言,怖畏故行忍。
释提桓因说偈答言:
;正使愚痴者,言恐怖故忍,
及其不言者,于理何所伤?
但自观其义,亦观于他义,
彼我悉获安,斯忍为最上。
毗摩质多罗阿修罗复说偈言:
;若不制愚痴,愚痴则伤人,
犹如凶恶牛,舍走逐触人。
执杖而强制,怖畏则调伏,
是故坚持杖,折伏彼愚夫。
帝释复说偈言:
;我常观察彼,制彼愚夫者,
愚者瞋恚盛,智以静默伏。
不瞋亦不害,常与贤圣俱;
恶罪起瞋恚,坚住如石山。
盛瞋恚能持,如制逸马车,
我说善御士,非谓执绳者。
尔时,天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者,于此偈思惟称量观察,作是念:;毗摩质多罗阿修罗所说偈,终竟长夜起于斗讼战诤,当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤;释提桓因所说偈,长夜终竟息于斗讼战诤,当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。
佛告诸比丘:释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘,释提桓因于三十三天为自在王,立于善论,赞叹善论。汝等比丘亦应如是,正信、非家、出家学道,亦当善论,赞叹善论,应当学!
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给狐独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言:;今日诸天与阿修罗军战,诸天得胜,阿修罗不如者,当生擒毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众:;今日诸天、阿修罗共战,若阿修罗胜,诺天不如者,当生擒释提桓因,以五系缚,将还阿修罗宫。当其战时,诸天得胜,阿修罗不如。时,彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫,缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时,毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。时,帝释御者见阿修罗王,身被五缚,在于门侧,帝释出入之时辄瞋恚骂詈;见已,即便说偈,白帝释言:
;释今为畏彼,为力不足耶?
能忍阿修罗,面前而骂辱。
帝释即答言:
;不以畏故忍,亦非力不足,
何有黠慧人,而与愚夫对?
御者复白言:
;若但行忍者,于事则有阙,
愚痴者当言,畏怖故行忍。
是故当苦治,以智制愚痴。
帝释答言:
;我常观察彼,制彼愚夫者,
见愚者瞋盛,智以静默伏。
非力而为力,是彼愚痴力,
愚痴违远法,于道则无有。
若使有大力,能忍于劣者,
是则为上忍,无力何有忍?
于他极骂辱,大力者能忍,
是则为上忍,无力何所忍?
于己及他人,善护大恐怖,
知彼瞋恚盛,还自守静默,
于二义俱备,自利亦利他。
谓言愚夫者,以不见法故,
愚夫谓胜忍,重增其恶口,
未知忍彼骂,于彼常得胜。
于胜己行忍,是名恐怖忍;
于等者行忍,是名忍诤忍;
于劣者行忍,是则为上忍。
佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,赞叹于忍。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是行忍,赞叹于忍,应当学!
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,释提桓因欲入园观。时,敕其御者,令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕,即严驾千马之车,往白帝释:;唯!俱尸迦,严驾已竟,唯王知时。天帝释即下常胜殿,东向合掌礼佛。尔时,御者见,即心惊毛竖,马鞭落地。时,天帝释见御者心惊毛坚,马鞭落地,即说偈言:
;汝见何忧怖,马鞭落于地?
御者说偈白帝释言:
;见王天帝释,为舍脂之夫,
所以生恐怖,马鞭落地者。
常见天帝释,一切诸大地,
人天大小王,及四护世主,
三十三天众,悉皆恭敬礼。
何处更有尊,尊于帝释者?
而今正东向,合掌修敬礼!
尔时,帝释说偈答言:
;我实于一切,世间大小王,
及四护世王,三十三天众,
最为其尊主,故悉来恭敬。
而复有世间,随顺等正觉,
名号满天师,故我稽首礼!
御者复白言:
;是必世间胜,故使天王释,
恭敬而合掌,东向稽首礼!
我今亦当礼,天王所礼者。
时,天帝释舍脂之夫说如是偈,礼佛已,乘千马车,往诣园观。
佛告诸比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,尚恭敬佛,亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是恭敬于佛,亦当赞叹恭敬佛者,应当学!
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,广说如上。差别者:尔时,帝释下常胜殿,合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,如上广说。差别者:尔时,帝释说偈答御者言:
;我实为大地,世间大小王,
及四护世主,三十三天众,
如是等一切,悉尊重恭敬。
然复有净戒,长夜入正受,
正信而出家,究竟诸梵行,
故我于彼所,尊重恭敬礼。
又调伏贪恚,超越愚痴境,
修学不放逸,亦恭敬礼彼。
贪欲瞋恚痴,悉已水不著,
漏尽阿罗汉,复应敬礼彼。
若复在居家,奉持于净戒,
如法修布萨,亦复应敬礼!
御者白帝释言:
;是必世间胜,故天王敬礼,
我亦当如是,随天王恭敬。
诸比丘,彼天帝释舍脂之夫敬礼法、僧,亦复赞叹礼法、僧者;汝等已能正信、非家、出家学道,亦当如是敬礼法、僧,当复赞叹礼法、僧者。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释欲入园观,王敕御者,令严驾千马之车。御者受教,即严驾已,还白帝释:;乘已严驾,唯王知时。尔时,帝释从常胜殿来下,周向诸方,合掌恭敬。时,彼御者见天帝释从殿来下,住于中庭,周向诸方,合掌恭敬;见已惊怖,马鞭落地,而说偈言:
;诸方唯有人,臭秽胞胎生,
神处秽死尸,饥渴常燋然;
何故憍尸迦,故重于非家?
为我说其义,饥渴愿欲闻!
时,天帝释说偈答言:
;我正恭敬彼,能出非家者,
自在游诸方,不计其行止。
城邑国土色,不能累其心,
不畜资生具,一往无欲定。
往则无所求,唯无为为乐,
言则定善言,不言则寂定。
诸天阿修罗,各各共相违,
人间自共诤,相违亦如是。
唯有出家者,于诸诤无诤,
于一切众生,放舍于刀杖。
于财离财色,不醉亦不荒,
远离一切恶,是故敬礼彼。
是时,御者复说偈言:
;天王之所敬,是必世间胜,
故我从今日,当礼出家人。
如是说已,天帝释敬礼诸方一切僧毕,升于马车,游观园林。
佛告比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,而常恭敬众僧,亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦当如是恭敬众僧,亦当赞叹敬僧功德。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,阿修罗王兴四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与三十三天欲共斗战。时,天帝释闻阿修罗王兴四种兵,象兵、马兵、车兵、步兵,来欲共战;闻已,即告宿毗梨天子言:;阿公知不?阿修罗兴四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与彼阿修罗共战。
尔时,宿毗梨天子受帝释教,还自天宫,慢缓宽纵,不勤方便。阿修罗众已出在道路,帝释闻已,复告宿毗梨天子:;阿公,阿修罗军已在道路,阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已,即复还宫,懈怠宽纵。时,阿修罗王军已垂至,释提桓因闻阿修罗军已在近路,复告宿毗梨天子:;阿公知不?阿修罗军已在近路。阿公,速告诸天起四种兵!
时,宿毗梨天子即说偈言:
;若有不起处,无为安隐乐,
得如是处者,无作亦无忧,
当与我是处,令我得安隐。
尔时,帝释说偈答言:
;若有不起处,无为安隐乐,
若得是处者,无作亦无忧,
汝得是处者,亦应将我去!
宿毗梨天子复说偈言:
;若处无方便,不起安隐乐,
若得彼处者,无作亦无忧,
当与我是处,令我得安隐。
时,天帝释复说偈答言:
;若处无方便,不起安隐乐,
若人得是处,无作亦无忧,
汝得是处者,亦应将我去!
宿毗梨天子复说偈言:
;若处不放逸,不起安隐乐,
若人得是处,无作亦无忧,
当与我是处,令得安隐乐。
时,天帝释复说偈言:
;若处不放逸,不起安隐乐,
若人得是处,无作亦无忧,
汝得是处者,亦应将我去!
宿毗梨复说偈言:
;懒惰无所起,不知作已作,
行欲悉皆会,当与我是处。
时,天帝释复说偈言:
;懒惰无所起,得究竟安乐,
汝得彼处者,亦应将我去!
宿毗梨天子复说偈言:
;无事亦得乐,无作亦无忧,
若与我是处,令我得安乐。
天帝释复说偈言:
;若见若复闻,众生无所作,
汝得是处者,亦应将我去!
汝若畏所作,不念于有为,
但当速净除,涅槃之径路。
时,宿毗梨天子严四兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与阿修罗战,摧阿修罗众,诸天得胜,还归天宫。
佛告诸比丘:释提桓因兴四种兵,与阿修罗战,精勤得胜。诸比丘,释提桓因于三十三天为自在王,常以精勤方便,亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信、非家、出家学道,当勤精进,赞叹精勤。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有一聚落,有诸仙人于聚落边空闲处住止。时,有诸天、阿修罗去聚落不远,对阵战斗。尔时,毗摩质多罗阿修罗王除去五饰,脱去天冠,却伞盖,除剑刀,屏宝拂,脱革屣,至彼仙人住处,入于门内,周向看视,不顾眄诸仙人,亦不问讯;看已,还出。时,有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园,看已,还出;见已,语诸仙人言:;此何等人?有不调伏色,不似人形,非威仪法,似田舍儿,非长者子,除去五饰,入于园门,高视观看,亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言:;此是毗摩质多罗阿修罗王,除去五饰,观看而去。彼仙人言:;此非贤士,不好不善,非贤非法,除去五饰,来入园门,看已,还去,亦不顾眄问讯诸仙人。以是故,当知天众增长,阿修罗损减。
时,释提桓因除去五饰,入仙人住处,与诸仙人面相问讯慰劳,然后还出。复有仙人见天帝释除去五饰,入于园门,周遍问讯;见已,问诸仙人:;此是何人?入于园林,有调伏色,有可适人色,有威仪色,非田舍儿,似族姓子,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还出。有仙人答言:;此是天帝释,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。彼仙人言:;此是贤士,善好真实威仪法,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。以是当知天众增长,阿修罗众损减。
时,毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天,闻已,瞋恚炽盛。时,彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛,往诣毗摩质多罗阿修罗王所,而说偈言:
;仙人故来此,求乞施无畏;
汝能施无畏,赐牟尼恩教。
毗摩质多罗以偈答言:
;于汝仙人所,无有施无畏;
违背阿修罗,习近帝释故;
于此诸无畏,当遗以恐怖。
仙人复说偈言:
;随行植种子,随类果报生;
来乞于无畏,遗之以恐怖;
当获无尽畏,施畏种子故。
时,诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已,陵虚而逝。即于是夜,毗摩质多罗阿修罗王心惊三起,眠中闻恶声言:;释提桓因兴四种兵,与阿修罗战!惊觉恐怖,虑战必败,退走而还阿修罗宫。时,天帝释敌退得胜已,诣彼空闲仙人住处,礼诸仙人足已,退于西面诸仙人前,东向而坐。时,东风起,有异仙人即说偈言:
;今此诸牟尼,出家来日久;
腋下流汗臭,莫顺坐风下;
千眼可移坐,此臭难可堪!
时,天帝释说偈答言:
;种种众香华,结以为华鬘;
今之所闻香,其香复过是;
宁久闻斯香,未曾生厌患。
佛告诸比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,恭敬出家人,亦常赞叹出家人,亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信、非家、出家学道,常应恭敬诸梵行者,亦当赞叹恭敬之德。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
时,天帝释晨朝来诣佛所,稽首佛足,以帝释神力,身诸光明遍照祇树精舍。时,释提桓因说偈问佛言:
为杀于何等,而得安隐眠?
为杀于何等,而得无忧畏?
为杀何等法,瞿昙所赞叹?
尔时,世尊说偈答言:
害凶恶瞋恚,而得安隐眠。
害凶恶瞋恚,心得无忧畏。
瞋恚为毒根,灭彼苦种子,
灭彼苦种子,而得无忧畏。
彼苦种灭故,贤圣所称叹!
尔时,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:于月八日,四大天王敕遣大臣,案行世间:;为何等人供养父母、沙门、婆罗门,宗亲尊重,作诸福德,见今世恶,畏后世罪,行施作福,受持斋戒,于月八日、十四日、十五日,及神变月,受戒布萨?至十四日,遣太子下,观察世间:;为何等人供养父母,乃至受戒布萨?至十五日,四大天王自下世间,观察众生:;为何等人供养父母,乃至受戒布萨?
诸比丘,尔时,世间无有多人供养父母,乃至受戒布萨者。时,四天王即往诣三十三天集法讲堂,白天帝释:;天王当知:今诸世间,无有多人供养父母,乃至受戒布萨。时,三十三天众闻之不喜,转相告语:;今世间人,不贤不善,不好不类,无真实行,不供养父母,乃至不受戒布萨。缘斯罪故,诸天众减,阿修罗众当渐增广。
诸比丘,尔时,世间若复多人供养父母,乃至受戒布萨者,四天王至三十三天集法讲堂,白天帝释:;天王当知:今诸世间,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。时,三十三天心皆欢喜,转相告语:;今诸世间,贤圣真实如法,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。缘斯福德,阿修罗众减,诸天众增广。时,天帝释知诸天众皆欢喜已,即说偈言:
若人月八日,十四十五日,
及神变之月,受持八支斋,
如我所修行,彼亦如是修。
尔时,世尊告诸比丘:彼天帝释所说偈言:
若人月八日,十四十五日,
及神变之月,受持八支斋,
如我所修行,彼亦如是修。
此非善说。所以者何?彼天帝释自有贪、恚、痴患,不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦故。若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,离诸重担,断诸有结,心善解脱,说此偈言:
若人月八日,十四十五日,
及神变之月,受持八支斋,
如我所修行,彼亦如是修。
如是说者,则为善说。所以者何?阿罗汉比丘离贪、恚、痴,已脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦,是故此偈则为善说。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃,往诣释提桓因所,语释提桓因言:;憍尸迦,当知我今疾病困笃,为我疗治,令得安隐!释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言:;汝当授我幻法,我当疗治汝病,令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言:;我当还问诸阿修罗众,听我者,当授帝释阿修罗幻法。
尔时,毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中,语诸阿修罗言:;诸人当知:我今疾病困笃,往诣释提桓因所,求彼治病。彼语我言:汝能授我阿修罗幻法者,当治汝病,令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法。时,有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗:;其彼天帝释质直好信不虚伪,但语彼言:天王,此阿修罗幻法,若学者,令人堕地狱,受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意,不复求学,当言:汝去!令汝病差,可得安隐!
时,毗摩质多罗阿修罗复往帝释所,说偈白言:
;千眼尊天王,阿修罗幻术,
皆是虚诳法,令人堕地狱,
无量百千岁,受苦无休息。
时,天帝释语毗摩质多罗阿修罗言:;止!止!如是幻术,非我所须,汝且还去。令汝身病寂灭休息,得力安隐!
佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,长夜真实,不幻不伪,贤善质直。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是不幻不伪,贤善质直。当如是学!
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:时,有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,有绝妙之容,于晨朝时,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。时,天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,身诸光明,普照祇树给孤独园。尔时,鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛:
;人当勤方便,必令利满足,
是利满足已,何须复方便?
时,天帝释复说偈言:
;若人勤方便,必令利满足,
是利满足已,修忍无过上!
说是偈已,俱白佛言:;世尊,何者善说?世尊告言:;汝等所说,二说俱善。然今汝等复听我说:
;一切众生类,悉皆求己利,
彼彼诸众生,各自求所应。
世间诸和合,及与第一义,
当知世和合,则为非常法。
若人勤方便,必令利满足,
是利满足已,修忍无过上!
尔时,天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
尔时,世尊告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,修行于忍,赞叹于忍。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是修行于忍,赞叹于忍!
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释白佛言:;世尊,我今受如是戒:乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,要不反报加恼于彼。时,毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒:;乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报加恼于彼。闻已,执持利剑,逆道而来。时,天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑,逆道而来,即遥告言:;阿修罗,住!缚汝勿动!毗摩质多罗阿修罗王即不得动,语帝释言:;汝今岂不受如是戒:若佛法住世,尽其形寿,有恼我者,必不还报耶?天帝释答言:;我实受如是戒,但汝自住受缚。阿修罗言:;今且放我!帝释答言:;汝若约誓不作乱者,然后放汝。阿修罗言:;放我,当如法作。帝释答言:;先如法作,然后放汝!时,毗摩质多罗阿修罗王即说偈言:
;贪欲之所趣,及瞋恚所趣,
妄语之所趣,谤毁贤圣趣;
我若娆乱者,趣同彼趣趣。
释提桓因复告言:;放汝令去,随汝所安。
尔时,天帝释令阿修罗王作约誓已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:;世尊,我于佛前受如是戒:乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒,手执利剑,随路而来。我遥见已,语言:阿修罗,住!住!缚汝勿动!彼阿修罗言:汝不受戒耶?我即答言:我实受戒,且汝今住,缚汝勿动。彼即求脱,我告彼言:若作约誓不作乱者,当令汝脱。阿修罗言:且当放我,当说约誓。我即告言:先说约誓,然后放汝。彼即说偈,作约誓言:
;贪欲之所趣,及瞋恚所趣,
妄语之所趣,谤毁贤圣趣;
我若作娆乱,趣同彼趣趣。
;如是,世尊,我要彼阿修罗王令说约誓,为是法不?彼阿修罗复为娆乱不?佛告天帝释:;善哉!善哉!汝要彼约誓,如法不违,彼亦不复敢作娆乱。尔时,天帝释闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
尔时,世尊告诸比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,不为娆乱,亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信、非家、出家学道,亦应如是行不娆乱,亦当赞叹不扰乱法。
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
