第八卷 弥沙塞部和醯五分律
初分第五九十一单提法之三
佛在王舍城。尔时诸处饥馑乞求难得。诸比丘尽还王舍城。王舍城诸居士。问诸比丘。僧有几人食有几许。答言。僧有若干食有尔许。时诸居士共作议言。我等当为诸比丘随力作食。于是或有一人。作一比丘食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。办食具已。诸居士主复作是念。我等虽复随力作食食一人十人。必不周普。今当敛物普为作食。若不足者我当足之。即便敛取。其中有贫穷者。虽心无惜而无好米。随家所有豆麦之属以充此敛。彼居士主。即差次作之。饮食粗恶。老病比丘皆不饮食。持与乞人或与外道。更往知识家食。诸居士知。便讥呵言。我等减割身口妻子之分种福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及诸外道更求美味。此辈本求解脱离老病死。如何于今反求美好。无沙门行破沙门法。时跋难陀主人次至监食。跋难陀众中食已。复就其家索美好食。彼人问言。大德向不在众中食耶。答言。在众中食。恐檀越失别施福。是以更来。彼人便讥呵言。今世饥俭众人罄竭共作众食。云何薄此更求美好。诸比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟更食波逸提。尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘得病。诸比丘为其请食。食不尽弃着房前。诸居士见问言。此是何等食。答言。是病比丘残食。诸居士言。何不少取。答言。诸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士复言。今世饥俭以一粒施乃可生天。云何弃之而不惠施。或复有言。此辈沙门宁弃于地不以施人。我等既已施僧。一粒堕地便谓大罪。如何比丘不惜此物。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛问阿难。颇有人能食此食不。答言。看病比丘为请此食而其自食初不充足。欲啖此残食而复不敢。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘食病比丘残食。尔时王舍城众僧食竟。有比丘于外得食持还。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。可以此食与病比丘。即便与之。病比丘言。此食增病我等不须。以是白佛。佛言。听诸比丘于病比丘人边作残食法食。尔时王舍城众僧食竟起去。复有比丘于外得食持还。病比丘已差。不知云何。复以白佛。佛言。应在食未竟比丘边作残食法食。若无应在未食比丘边作。若众中无未食比丘。应近处觅。若近处复不得者。与应受具足戒沙弥速受戒。然后于是人边作残食法食。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘食竟不作残食法食波逸提。有比丘晨朝请诸比丘作小食与。时饮佉陀尼食赊陀尼食。诸比丘谓已是足食不敢复食。以是白佛。佛言。此不名为足食。有五种食。名为足食。饭干饭饼麨鱼肉。于此五食。一一食中有五事。名为足食。一者有食二者授与。三者受啖。四者不复受益。五者身离本处。若离本处已。更得时食饭饼。不作残食法食。口口波逸提。诸比丘不知作残食法白佛。佛言。持食着钵中手擎。偏袒右肩右膝着地作是言。长老一心念。我某甲食已足。为我作残食法。彼比丘为取钵。问言。是食与我耶。答言与。便为食少许。余残还之。若都不食。但取已还之。语言。此是我残与汝。亦名残食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十五竟)
佛在王舍城。尔时有二比丘共为亲友。一人聪明一人闇钝。其闇钝者数数犯恶。其聪明者恒语其罪教令悔过。其闇钝者心转怀忿。作是念。我今亦当伺其过罪。伺之不得。便于彼食竟。以不作残食呼令食之。彼比丘以亲厚故都不怀疑。即便为食。食已语言。汝食非残食犯罪应悔。莫不修梵行长夜受苦。时彼比丘呵责言。我欲益汝故相教呵。云何以此见恨陷我于罪。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不作残食法。强劝已食。比丘食。欲使他犯罪。波逸提。有比丘足食已。诸比丘不知。复呼令食。彼比丘言。我已食竟。诸比丘便生疑。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他比丘食竟。不作残食法强劝令食。欲使犯罪波逸提。若劝已食。比丘食。不作残食法食。若彼食时。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十六竟)
佛在王舍城。尔时世尊。未制比丘受食食。诸比丘各在知识家不受食食。诸白衣讥呵言。我等不喜见此恶人着割截坏色衣不受食食。不受食食是为不与取。尔时大迦葉着粪扫衣。于街巷处处拾弃食而食。诸居士见讥呵言。此沙门正似狗。趣得食食不净可恶。云何令彼入我等家。诸长老比丘闻二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先问诸比丘。汝等实不受食食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。又语迦葉。汝虽少欲而为人恶贱。不应食弃去食。若食突吉罗。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。时诸比丘为作人作食。不敢尝或碱或淡。作人嗔恨不肯复作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听为作人尝食。但不得咽。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中除尝食波逸提。时诸比丘不受杨枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共人语时人闻其气。问言。大德口何以臭。诸比丘甚羞耻。便乞受杨枝及水。诸人言。汝自懒取。谁为汝惜杨枝及水。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听不受杨枝及水。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中。除尝食杨枝及水波逸提。尔时舍利弗得风病。目连往问。汝在家时曾有此病不。答云有。何方治差。答言食藕。于是目连。到阿耨达池取藕与之。舍利弗问。何处得此。答言阿耨达池。又问从谁受。答言从龙。便不敢食以是白佛。佛言。听从龙受食。时大迦葉从贫家乞食。释提桓因作是念。今大德迦葉从贫家乞。我今当作方便使受我食。即于迦葉乞食之次。作一贫穷织师在机上织。复化作一女人为其作纬。迦葉从乞。即取钵盛百味饮食与之。迦葉得已作是念。此人贫穷何从得此。即入定观。知是帝释。语言憍尸迦。后莫复作。遂不敢食以是白佛。佛言。今听诸比丘从天受食。尔时世尊。行于迥路暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜。便请佛及僧设明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食。晨朝敷坐请佛及僧。佛敕诸比丘。共受彼请。即皆就坐。鬼神手自下食。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今听诸比丘从鬼受食。尔时世尊游娑罗树林时有一猕猴。从树上下取佛钵欲持去。诸比丘捉不听。佛告比丘。听猕猴取钵。即持钵到一树上取满钵蜜上佛。佛见有虫不受。猕猴谛视见虫即便拾去复以上佛。佛为受之。于是猕猴欢喜踊跃却行而退。佛持此蜜与诸比丘。诸比丘不敢食。以是白佛。佛言。听食猕猴授食。尔时有贩马人。请佛及僧行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言已便去诸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若无净人听诸比丘以施主语食为受食。复有诸白衣。遥掷食与比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遥掷食。有诸老病比丘眼闇。受食时触净人手数洗烦劳。以是白佛。佛言。应受草叶敷之以手按边令食着上。此亦名受。诸比丘便广敷草叶。以是白佛。佛言不应广敷。敷齐手所及处。有诸白衣。恶贱比丘不肯亲授。以食着比丘前地。语令自取。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主恶贱不肯授食。亦听以彼语取为受食。有四种受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有碱水比丘不受不敢饮之。以是白佛。佛言。若不着盐性碱。听不受饮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十七竟)
佛在王舍城。尔时未为比丘制非时食。诸比丘于暝夜乞食。或堕沟堑。或触女人。或遇贼剥。或为虫兽之所伤害。食无时节废修梵行。时迦留陀夷着杂色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一怀妊妇人。电光中见。便大惊唤言。毗舍遮毗舍遮。迦留陀夷言。我是沙门乞食。非毗舍遮。便苦骂言。汝何以不以刀决腹。而于暝夜闇中乞食。余沙门婆罗门一食便足。汝今云何食无昼夜。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时食波逸提。尔时有比丘。服吐下药不及时食腹中空闷。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言以酥涂身。犹故不差。佛言以麨涂身。犹故不差。佛言酥和糗涂身。犹故不差。佛言以暖汤澡洗。犹故不差。佛言与暖汤饮。犹故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐着中。以如此等足以至晓。一切不得过时食。非时者。从正中以后至明相未出。名为非时。若比丘非时非时想非时疑非时时想皆波逸提。时非时想时疑突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十八竟)
佛在王舍城。尔时世尊。未为比丘制食残宿食。彼有神庙。是游戏处。众人竞赍美食就中观看。或经信宿肴膳丰多。诸比丘于彼得食。食不能尽。房中殷积无处不有。来致虫鼠穿坏屋壁。诸居士见问言。谁积此食。有人言。沙门释子。即皆讥诃。此秃头辈。唯知贪受不计损费。无沙门行破沙门法。复有一阿练若比丘。住阿练若处作是念。日日乞食妨废行道。便并乞种种食。或直尔举。或曝令燥。时诸比丘游行见之语言世尊不说衣趣蔽形食趣支身耶。何以多积饮食曝晒狼藉。彼比丘言。此去村远。日日乞食妨废行道。是以并乞用息烦劳。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食残宿食波逸提。残宿食者。已受之食留之经宿。名为残宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十九竟)
佛在王舍城。尔时此国饥馑。乞食难得。二十八鬼神将军。来诣佛所头面礼足白佛言。世尊。今世饥馑。愿佛游行人间。我等当化众人使发善心。世尊默然许之。时四天王释提桓因娑婆世界主梵天王。亦来诣佛头面礼足却住一面。如上白佛。佛亦默然许之。于是世尊。从王舍城。与大比丘僧千二百五十人俱。复有五百比丘尼五百优婆塞五百优婆夷。共游摩竭国。复有外道男女千人五百乞儿。皆随佛后求乞残食。世尊所至之处。无不倾竭供养。四远持供来者皆不得设。饮食丰长极有所兼。诸比丘各以所食之余。与外道男女及乞食人。诸白衣见便讥呵言。沙门释子得便尽受。食之不尽与诸邪见。不如构乳之人知留犊子。或复有言。沙门释子尚供养外道。我等何为而不奉事。于是世尊。进至安那频头邑。时有大婆罗门。名曰沙门。以五百乘车重载饮食逐佛。五月余日求次设供。竟未能得。其家追言。农时欲过。可还附业。时婆罗门到阿难所。语阿难言。我五百乘车载诸饮食。欲供佛及僧。逐佛已来五月余日。犹未得设。家信见追不得复住。欲以食具散布道中令佛及僧踏上而过。于我宿心便为得遂。阿难答言。当白世尊。即以白佛。佛语阿难。汝可将婆罗门看供食家。若有所无教令作之。阿难受教。将婆罗门看供食家。见无有粥及油蜜煎饼。彼便作七种粥二种饼。晨朝白佛。饼粥已办。佛语阿难。汝助下之。阿难受教。助下粥饼。时有外道。母人抱一小女。阿难以其有儿偏与二饼。诸外道言。此比丘染着母人偏与二饼。复有言。政当以其抱儿。非偏之谓。共诤纷纭遂乱座席。阿难见已心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是事集比丘僧。问阿难。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与外道若男若女食波逸提。复有诸比丘。与裸形外道食。彼裹一裹饼入王舍城。诸人问言。从何处来。答言。从秃头居士间来。复问裹中何物。答言是蜜煎饼。复问从谁得。答言。诸居士以沙门释子为福田。沙门释子复以我为福田。从彼受得。诸人便讥呵言。沙门释子不知节量。贪受无厌。我等减割妻子身口之分。以用供养。乃持与此邪见恶人。若应供养我当供养。何假沙门。诸长老比丘闻种种呵责。以此白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。有衣无衣有何等异。种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与外道裸形若男若女食波逸提。有诸外道食时来乞。诸比丘不敢与。便嗔骂言。沙门释子教人布施。而自悭惜何道之有。而致信敬诸白衣闻。亦讥呵言。云何沙门恒就人乞。而不乞人。复有比丘外道亲亲来乞。亦不敢与以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与外道食。但莫自手与。从今是戒应如是说。若比丘自手与外道裸形若男若女食波逸提。若外道来乞。应以己分一揣别着一处使其自取。不应持僧食与。若乞乞儿乞狗乞鸟。应量己食多少取分然后减以乞之。不得取分外为施。沙弥突吉罗。若父母是外道。自手与不犯(四十竟)
佛在王舍城。尔时有诸白衣来诣僧坊。问诸比丘。僧有几人。诸比丘言。僧有若干人。诸白衣言。我等明日尽请众僧顾临薄食。六群比丘语言。汝若与我乳酪酥油鱼肉者当受汝请。诸人答言。当须假贷市买办之。语已各还其家。或假贷不果。或市买不得。明日食具已办。唱言时到。众僧着衣持钵。往诣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以无有乳酪酥油鱼肉。答言。假贷不果市买不得。六群比丘便倒钵而去。诸白衣咸作是言。此等不得美食倒钵而去。为是国王为是大臣。夫出家者。为求解脱乞食趣足。而今云何反着美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。求乳酪酥油鱼肉者波逸提。后诸比丘得诸美食。不敢啖或啖已出罪悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不索美食自得而啖。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘到诸白衣家。求如是美食乳酪酥油鱼肉。若得啖波逸提。有诸病比丘。医教食美食。诸比丘言。佛不听我索。云何可得。作是念。佛听我索此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘索美食。从今是戒应如是说。若诸家中有如是美食乳酪酥油鱼肉。若比丘无病为己索得食者波逸提。若为病比丘索。若从亲里家。若知识家索。皆不犯。沙弥突吉罗(四十一竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后时着衣持钵往到其家。婆罗门不在。便与其妇独坐共语。时婆罗门淫欲心发。中道而还。见跋难陀与妇共语。作是念。今此比丘说法非行欲时。便还出外。欲心转盛。须臾复入。跋难陀犹故未去。复如前念。抑制而出。须臾复入。语其妇言。速与比丘食发遣令去。勿废其行道。妇知其意。不欲令夫违道从欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋难陀犹不肯去。婆罗门便语言。我等白衣多诸缘事。于空缺时宜近房室。汝不知时坐不肯去。谁知汝辈修于梵行。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食家中与女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若多人共坐。若有障隔。若夫妇受八戒日不犯(四十二竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇屏处坐。婆罗门还。语其妇言。汝与比丘屏处坐。我诚无疑。人见必当谓汝作恶。损毁沙门辱我门户。复语跋难陀。我诚不疑大德。大德不当慎此恶名。其妇自猗好颜色力多儿女力巧致财力。便呵夫言。我与比丘坐。要不累汝。汝今不须作此过言。婆罗门便大嗔恚。责跋难陀言。我等白衣尚不与人妇女独屏处坐。汝等沙门反便作此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独屏处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十三竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇露处共坐。乃至佛种种呵责。皆如屏处坐中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独露处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十四竟)
佛在舍卫城。尔时边境有事。波斯匿王严四种兵欲往讨伐。六群比丘共相语言。我闻灌顶王征伐之时军仪严饰。我等未见。可共往观。便往路侧。前锋军见皆悉嗔言。今日云何见不吉人。我等在家厌见此等。于今军行复不得免。若王不敬信当断其头。时王遥见六群比丘。亦复不喜。即遣人问。诸大德何以在此。答言。我等闻灌顶王出军之时军容严饰。未曾所见故来看耳。王作是念。谁能以此白佛。复作是念。若白不白。佛自当知。即以石蜜干姜寄六群比丘言。大德。为我持此奉上世尊。致敬无量。军尽之后各还所住。以王所寄奉上于佛。白佛言。王致敬无量。佛问六群。汝何由见王。具以事答。佛以是事集比丘僧。种种呵责六群比丘言。汝等愚痴。所作非法。军发行时。以见沙门为不吉。此必众军嗔嫌王恨汝。故持物与我。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘观军发行波逸提。若发心欲观及作方便。已行步步。若见不闻。若闻不见。皆突吉罗。若闻若见别军容饰。若前若却皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若行路若经行处遇见不住看不犯(四十五竟)
佛在舍卫城。尔时异道作是议。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今无能与我作阂。我等当共并力于祇洹中凿渠通水。诸比丘闻之。语诸优婆塞优婆夷言。可往白王。非是我等力所能制。会王及大臣乙师达多富兰那须达多等。久不见比丘。遣使来迎。诸比丘议言。若佛听我往到军中者。必不使异道于祇洹中凿渠通水。以是白佛。佛言。今听诸比丘往军中。诸比丘奉教便受王请。到已具以白王。王即有令。若有于祇洹中通渠者。当族诛之。然后为诸比丘设种种供养。诸比丘既得肴膳。便不复欲还。军人讥呵言。此非阿练若住处。我等白衣不得免此。沙门何为复在其中。或复有言。此辈比丘不信乐佛法。得美食处便住耳。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中乃至二三宿。若过波逸提。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了应一宿。一宿不了应再宿。若复不了应三宿。若了不了过三宿波逸提。若事即了不应宿而宿突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十六竟)
佛在舍卫城。尔时诸比丘。到军中再三宿。观军着仗列阵乃至战时。战士见之咸嗔忿言。此不吉人已复来此。王若不信乐。佛法。我当先断其头然后击贼。遂因乱战。射诸比丘多所伤害。诸比丘共相负辇还归所住。路人见之亦大忿言。如此沙门正应射杀。何以无故观战阵为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。若观鸟兽斗突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十七竟)
佛在舍卫城。尔时有比丘。名阿梨吒。生恶邪见言。我解佛所说。佛说障道法实不障道。诸比丘问言。汝实作是语。我解佛所说。佛说障道法实不障道不。答言如是。诸比丘复问。汝云何作是解。答言。此间有质多须达多二长者及诸优婆塞。皆在五欲为欲所吞为欲所烧。今得须陀洹斯陀含阿那含道。又诸外道不舍本见。于正法出家。亦得四沙门果。以是故我作是解。诸比丘欲令舍此恶邪见故。谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛不作是语。应舍是恶邪见。佛种种方便呵欲。说欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲为欲所烧欲觉所迷。及诸外道不舍本见得四沙门果。皆无是处。诸比丘如是谏。更增邪见坚持不舍。诸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪见。具说如上。愿哀愍故谏喻令舍。舍利弗默然许之。即到其所。共相问讯却坐一面。问言。汝实作是语不。答言。实尔。更广说如前。舍利弗谏言。汝莫作是语。汝之所说非法非律。种种呵责言。彼比丘坚持不舍。从坐起去往到佛所。广以白佛。唯愿世尊怜愍故教此比丘舍恶邪见。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒来。即受教往语。大师呼汝。阿梨吒即来。头面礼足在一面住。佛问阿梨吒。汝实作是语不。答言实尔世尊。佛又问。汝作云何解我所说。答亦如前。佛言。汝愚痴人。莫谤如来莫诬如来。何以故。我说障道法实能障道。若受五欲欲火所烧欲觉所迷。及外道不舍本见得四沙门果。无有是处。世尊为说。彼犹不舍。佛复语言。我已见汝作恶邪见。是为谤我是为诬我。汝还所住。我自更问余诸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘恶邪见故。问诸比丘。汝等解我所说如阿梨吒不。诸比丘言。我等不如是解。又问云何。答言。佛说障道法实能障道。广说如上。佛言。善哉汝等善解我意。告诸比丘。应使一比丘与阿梨吒亲善者于屏处软语谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。若舍者善。若不舍应众多比丘往谏如上。若舍者善。若不舍复应僧往谏亦如上。若舍者善。诸比丘受教。如是三反。坚持不舍。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遥责阿梨吒已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。彼比丘不舍恶邪见。诸比丘若见若闻。遣一比丘屏处谏。若舍者应作一突吉罗悔过。若不舍应众多比丘往谏。若舍者应作二突吉罗悔过。若不舍应僧往谏。若舍者应作三突吉罗悔过。若不舍应白四羯磨谏。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘生恶邪见作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。坚持不舍。今僧羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应语言。僧已白竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作四突吉罗悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。此某甲比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。彼坚持不舍。僧今羯磨谏。谁诸长老忍默然若不忍者说。复应语言。僧已一羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作五突吉罗悔过。若不舍复第二唱如上。第二唱竟。复应语。僧已二羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作六突吉罗悔过。若不舍复应第三唱。第三唱未竟舍。亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟若舍若不舍波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十八竟)
佛在舍卫城。尔时有比丘。知阿梨吒不舍恶邪见。共坐共语共宿共事。余比丘呵责言。阿梨吒不舍恶邪见。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共语共宿共事。诸比丘闻不以介意。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若诸比丘。知彼比丘不如法悔不舍恶邪见。共坐共语共宿共事波逸提随久近共语。语语波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。虽舍恶邪见僧未解羯磨亦波逸提。若作恶邪见僧未羯磨突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不知及不如法羯磨不犯(四十九竟)
佛在舍卫城。尔时跋难陀有二沙弥。生恶耶见作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生恶邪见中说。佛便敕一比丘。汝呼彼二沙弥来。即受教往语。大师呼汝。二沙弥即随教来。顶礼佛足却住一面。佛问二沙弥。汝实作是语不。答言实尔世尊。又问沙弥。汝云何解我所说法。沙弥答亦如阿梨吒所说。佛告诸比丘。此沙弥应呼僧中教舍。第二第三教。若舍者善。不舍者僧应白四羯磨灭摈。一比丘唱言。大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。复唱大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。谁诸长老忍默然。若不忍者说。如是第二第三。僧与某甲沙弥灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙弥僧既灭摈已。便游行人间。时跋难陀。畜彼沙弥共语共宿。诸比丘语言。僧已羯磨灭摈此沙弥。汝莫畜莫共语莫共宿。跋难陀言。此是我兄沙弥。我若不看谁应视者。能护狐苦自致安乐。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。诸比丘语是沙弥。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教。舍是事善。若不舍诸比丘应语是沙弥。汝出去。从今莫言佛是我师。莫在比丘后行。如余沙弥得共比丘二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘知如法摈沙弥。畜使共住共语波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十竟)
佛在舍卫城。尔时长老迦留陀夷。以不喜见恶比丘故。亦不喜见乌。诸白衣捉弹来看。时有群乌集于屋上。语言。此乌成就弊恶比丘十法。一者悭惜二者贪余三者强颜四者耐辱五者蛆弊六者无慈悲七者悕望八者无厌九者藏积十者喜忘。此乌有是十法。汝等欲杀不。有不信罪福者。答言欲杀。即取其弹语诸人言。欲弹何处。有言可弹左眼。即着左眼而死。又言可弹右眼。即着右眼而死。如是须臾乃至数十。诸不信乐佛法者。便讥呵言。此辈沙门常说慈愍护念众生。而今残害无道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺畜生命波逸提。有诸比丘在道路行。或牵财物或熏钵。时误杀诸虫皆生惭愧。亦有悔过出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若误杀众生。犯波逸提。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。畜生者。除龙余畜生是。故夺命者。先有杀心而断其命。若夺畜生命随多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十一竟)
佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。六群比丘作是念。此比丘有惭愧少欲知足。今来在此必见我过。我等当作方便令生疑悔。生疑悔已必还师所。念已语言。汝等善受具足戒不。受戒有界场不。羯磨如法不。不犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗不。好护身口不。汝和尚阿阇梨先善受具足戒乃至好护身口不。答言。我等不自知。亦不知和尚阿阇梨云何。我今问大德。大德语我。我受具足戒时。及和尚阿阇梨尽如法不。答言。我若实语汝会不信。自可问汝所信之人。时十七群比丘便往师所问如此事。师答汝事事如法。我昔受戒亦复如是。谁为汝等作此疑悔。答言六群比丘。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘令他比丘生疑悔波逸提。有诸比丘犯罪。心生疑悔。问诸比丘。犯如是如是事。得何等罪。诸比丘作是念。佛结戒不听令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不欲令人生疑悔语其所犯。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少时恼波逸提。疑悔者。生处疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼令五众疑悔。皆突吉罗(五十二竟)
佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不从便起去。时至被摈比丘所语言。汝莫愁忧。我已助汝。遮僧羯磨。僧不从我。我便起去。是为羯磨不成。复至解羯磨比丘所语言。汝莫谓僧解汝羯磨。僧解羯磨时我已遮之。僧不从我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时起去波逸提。尔时诸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有事与欲竟起去。与欲者。应语一人言。长老一心念。僧今断事。我某甲比丘如法僧事中与欲。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时不与欲起去波逸提。僧断事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨随几过出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一寻波逸提。若神通人去离地四指波逸提。若僧不羯磨断事出去突吉罗若私房断事来而去突吉罗。比丘尼亦如是。若僧不羯磨断事及私房断事。沙弥得在其中。若起去突吉罗。式叉摩那沙弥尼亦如是。若僧不如法羯磨。不与欲起去不犯(五十三竟)
佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。共相击擽。有一比丘众共击擽。不胜笑故气绝而死。十七群比丘为之悲哭。诸长老比丘问。何以悲哭。答言。有一比丘戏笑命终。是以悲哭。又问何由致此。答言我等共击擽。笑不自胜遂便气绝。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘击擽比丘波逸提。比丘击擽沙弥乃至畜生突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十四竟)
佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至阿夷罗河中取水。即因洗浴泅戏沐没互相浇灒。时波斯匿王。共末利夫人登楼遥见。语夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫见此生不信敬于余比丘长夜受苦。十七群比丘种种戏已立水上着衣。夫人白王言。王试看我所事福田。着衣已。以瓶水掷空中。飞而逐之。从楼上过犹如雁王。夫人复白王。更看我所事福田。王大欢喜信敬转增。于是夫人告那邻伽婆罗门。汝往佛所以是白佛。即受教往。佛为说法示教利喜发遣令还。以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。若水中戏乃至器盛水共相浇灒皆波逸提。若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不为戏皆不犯(五十五竟)
佛在舍卫城。尔时世尊未制比丘与女人同室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或少比丘多女人。同室宿生染着心。有反俗者作外道者。诸居士见讥呵言。此等沙门与女人同室宿。与白衣何异。无沙门行破沙门法。时有一年少妇人。夫丧作是念。我今当于何许更求良对。复作是念。我今不能门到户至。当作一客舍令在家出家人任意宿止。于中择取。即便作之。宣令道路须宿者宿。时阿那律暮至彼村。借问宿处。有人语言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道后颜色倍常。寡妇见之作是念。我今便为已得好婿。即指语处可于中宿。阿那律即前入室。结加趺坐。坐未久。复有贾客来求宿。寡妇答言。我虽常宿客。今已与比丘不复由我。贾客便以主人语。从阿那律求宿。阿那律语寡妇言。若由我者可尽听宿。贾客便前。寡妇复作是念。当更迎比丘入内。若不尔者后来无期。即于内更敷好床然灯语阿那律言。可进入内。阿那律便入。结加趺坐系念在前。寡妇于众人眠后。语言。大德知我所以相要意不。答言姊妹。汝意正当在于福德。寡妇言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不应作此恶业。世尊制法亦所不听。寡妇言。我是族姓年在盛时。礼仪备举多饶财宝。欲为大德给事所当。愿垂见纳。阿那律答之如初。寡妇复作是念。男子所惑唯在于色。我当露形在其前立。即便脱衣立前笑语。阿那律便闭目正坐作赤骨观。寡妇复作是念。我虽如此彼犹未降。便欲上床与之共坐。于是阿那律踊升虚空。寡妇便大羞耻生惭愧心。疾还着衣合掌悔过。白言大德。我实愚痴。于今不敢复生此意。愿见哀恕受我悔过。阿那律言。受汝忏悔。因为说种种妙法。初中后善善义善味。具足清白梵行之相。寡妇闻已远尘离垢得法眼净。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如与未受具戒人宿中说。若与非人女畜生女黄门同室宿皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若同覆异隔。若大会说法。若母姊妹近亲疾患。有有知男子自伴不卧。皆不犯(五十六竟)
