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大方广佛华严经疏钞会本第三十五

来源:心经结缘网作者:澄观大师 译时间:2019-06-04 11:58:58
大方广佛华严经疏钞会本第三十五之一 遵五  唐于阗国三藏沙门实叉难陀 译  唐清凉山大华严寺沙门澄观撰述  第二离垢地所以来者论云如是已证正位依出世间道因清净戒说第二菩萨离垢地言正位者即初地见道是出世间依此修于三学戒最在初故先来也前地虽证真有戒未能无误又以十度明义前施此戒故次明之下之八地依十度次以辨

  大方广佛华严经疏钞会本第三十五之一 遵五

  唐于阗国三藏沙门实叉难陀 译

  唐清凉山大华严寺沙门澄观撰述

  第二离垢地所以来者论云如是已证正位依出世间道因清净戒说第二菩萨离垢地言正位者即初地见道是出世间依此修于三学戒最在初故先来也前地虽证真有戒未能无误又以十度明义前施此戒故次明之下之八地依十度次以辨来意准此可知(言正位下?释谓依上见道而有修道修道修行三学上正释论前地下解妨妨云初地岂无戒耶答意可知)言离垢者慈氏云由极远离犯戒垢故谓性戒成就非如初地思择护戒唯识亦云具净尸罗远离微细毁犯烦恼垢故十住毗婆沙虽云行十善道离诸垢故亦不异戒瑜伽亦名增上戒住故此地中断邪行障证最胜真如皆约戒明(谓性戒下是?暗引世亲摄论第七以释瑜伽即拣劣显胜释成上极远离之言不在作意而无误故若具引瑜伽四十八云如是略说菩萨增上戒住谓意乐净故性戒具足故离一种犯戒垢故一切业道一切因果了知通达故乃至云若广说者如十地经离垢地说离垢地由远离一切犯戒垢故彼离垢地增上戒住释曰彼既指此故宜引彼唯识中言具净尸罗乃二意一云具足别解脱及定共道共故虽第三地始??定增能离过时此地已满故有定共二云或唯别解脱亦能全离加行根本后起罪故十住婆沙即第一论入初地品释地名中)言邪行障者谓所知障中俱生一分及彼所起误犯三业能障二地由斯二地说断二愚及彼粗重一微细误犯愚即上俱生一分此能起业二种种业趣愚即彼所起误犯三业(言邪行下第三断障即唯识文先断障中论不释名摄论云谓于诸有身等邪行障意云身等三业有十恶行名邪行障谓所知下出体所知拣异烦恼俱生拣于分别分别初地已断尽故一分唯属此地断者从能障二地下具足论云能障二地极净尸罗入二地时便能永断释曰以易不显由此二下后断愚也开上一障而为二愚愚即现行粗重是种子二种种业趣愚者毁责为名不取恶果岂名种种业中不一即为种种种种非一即是毁责论更释云或唯起业不了业愚谓前一是起业之愚后一即是不了业愚非所??业此二非必能起于业则其二愚一向是愚若依释后之一愚亦愚品类问所知障不能??润如何此中能??三业答唯识第一云续生烦恼??犯戒业通所知障此约误犯故不相违)言最胜者谓此真如具无边德于一切法最为胜故此亦由翻破戒之失为无边德(言最胜下第四证如戒为最胜由具戒故证最胜如谓此如理最为胜故如说离欲名为最胜此亦由下是?释意弥显戒胜故智度论第十五云大恶病中戒为良药大怖畏中戒为守护死愚闇中戒为明灯于恶道中戒为猛将死海水中戒为大船故云最胜余如戒经)是以成于戒行得于最胜(是以成下第五成行诸论皆同)无等菩提之果并寄于戒显地相别虽经论文异大旨不殊(无等菩提下六得果戒于世间得人天身故于出世得菩提果并寄下结示)。

  诸菩萨闻此最胜微妙地其心尽清净一切皆欢喜皆从于座起踊住虚空中普散上妙华同时共称赞。

  次正释文文分三分初赞请分二正说分三重颂分今初五颂分二初三庆闻初地后二请说二地今初前二经家叙其三业庆喜。

  善哉金刚藏大智无畏者善说于此地菩萨所行法。

  后一发言申赞然此庆闻亦属前地以领前请后故皆判属后。

  解脱月菩萨知众心清净乐闻第二地所有诸行相即请金刚藏大慧愿演说佛子皆乐闻所住第二地。

  后二中亦初序后请。

  尔时金刚藏菩萨告解脱月菩萨言佛子菩萨摩诃萨已修初地欲入第二地当起十种深心。

  第二正说分中先明地相后彰地果前中分二一??起净即是入地心二佛子菩萨住离垢下自体净即住地心三聚无误地中正行名自体净直心趣彼名发起净(三聚无误下?释论科)今初发起中三初结前标后次何等下徴列十名后菩萨以此下结行入位今初标云深心者深契理事故论经云直心而下列中总句同名直心明知深直义一名异(而下列者谓今经摽云深心下列中总句则名直心论经摽云直心总句亦云直心则知义一而?释深心云深契事理者若以深心同论直心直心即是正念真如故深契理若顺起信深心乐修一切善行即是契事显义包含双存事理)论云十种直心者依清净戒直心性戒成就随所应作自然行故谓发起净中顺理事持是净戒直心则令自体净中性戒成就然性戒有二一久积成性二真如性中无破戒垢今称如持使得性成故云成就(论云十种者论释总句言性戒成就者总该三聚别对律仪随所应作下通于二聚自然而行兼显直义谓??起下?释上论于中有三初正释二然性戒下释成上义第二真如性戒成前??起净中顺理持戒第一久积成性成前则令自体净中性戒成就三今称如下双结上二义)。

  何等为十所谓正直心柔软心堪能心调伏心寂静心纯善心不杂心无顾恋心广心大心。

  二徴列中列有十句初总余别总云直心者瑜伽云于一切师长尊重福田不行虚诳意乐此约随相别释今论主为顺一乘缘起义故分为总别别皆成总则令总中具于别义故不别释总句别中初四律仪次三摄善后二饶益。

  一者柔软直心共喜乐意持戒故故瑜伽云于同法菩萨忍辱柔和易可共住(柔软直心者引瑜伽意于他柔软直就论意是自柔软柔软即喜乐则持戒之人心无恼悔故生喜乐)二堪能者有自在力性善持戒烦恼魔事不能动转难持能持故所以鹅珠草系尽命无违(二堪能者依此性善持戒是净业也烦恼已下离业因既因离果离故难持能持所以鹅珠下成上能持难持鹅珠即阿閦佛经大庄严论第十广有其缘今当略示谓有一比丘至金师家其师正为王家穿珠由比丘着赤色衣映珠似肉有鹅吞之金师失珠傍更无人决谓比丘盗其宝珠询问言无遂加栲楚比丘了知珠为鹅吞为惜鹅命甘苦而然殴击血流鹅来唼血杖误杀鹅比丘见已便言珠在金师问言何不早陈受斯楚毒比丘答言我为持戒惜鹅命故默受斯苦鹅若不死设断我命我亦不言金师白王具陈上事王加敬重言草系者亦此论第三有诸比丘行于旷野为贼剔拣衣服罄尽群贼共议恐报王知咸欢杀之中有一贼语同伴言不须杀之比丘之法不伤草木可以草系必不驰告群贼从之既无衣服风吹日炙蚊蛭?蝇之所唼食夜闻恶兽恶鸟之声长老比丘劝诸少年而作是言人命无常要必当死今莫毁戒说偈劝之中有偈云伊罗钵龙王以其毁禁戒伤盗于??叶命终墯龙中诸佛悉不记彼得出龙时能坚持禁戒斯事为甚难时诸比丘既闻偈已自相劝诫引昔作恶为他杀害丧身无数今护圣戒分舍微躯至于明旦国王出猎初疑禽兽复谓尼干及至询问具说护戒王心欢喜解缚称赞海板比丘同此卷说此上二句即是行体后二句即行修)三守护根门不误犯戒如良慧马性自调伏以于诸行深见过故(三守护根门即修方便)四寂静者论云调伏柔软不生高心故则似不恃前三所持是事寂静瑜伽云于大涅盘深见胜利者斯即称理寂静(四寂静者行成离过顺于涅盘守护根门前已广引行成离过不见能持所持戒等了戒如空顺涅盘矣)五纯善者谓纯修妙善菩提分法能忍诸恼如真金故(五纯善下次三摄善中初一自分摄菩提分善二者上摄佛善言如真金者虽被鈱炼精纯无灭故后句离过又初通摄菩提分善次句别语戒善后句亦通离过)六不杂者论云所得功德不生厌足依清净戒更求胜戒乐寂静故谓虽得前句妙善而不厌则不杂懈怠乐于寂静则不杂事乱身心俱寂即是胜戒。

  七诸有势力弃而不顾不似难陀为欲持戒(七者诸有势力弃而不顾正是论意不似难陀下略举戒过于善例知诸有势力亦因施等之所致故)八大悲为物不断有愿为广九大智随有而无染故能作有情一切义利(八九二句明饶益中前句彰悲正明饶益后句智导方为爱见)。

  菩萨以此十心得入第二离垢地。

  第三结行入位由上十心成于上品极圆满故入斯戒住。

  第二自体净中明三聚净戒即分为三初律仪论云离净谓净离杀等故此约随戒亦名正受净此约初受二摄善法戒三摄众生戒此三聚戒摄前三位初摄治地住次摄饶益行思彼众生堕恶等故后摄不坏回向谓有智愿等于法宝等皆不坏故律仪通于止作摄善唯约善行前二通于自利后一唯约益物(律者法也仪谓仪范离诸过恶不违法制故论名离净论有二名初云一者离戒即后释初门竟云亦名正受净受即受戒法门离即随戒行相不杀等十顺益名善要期在己名之为摄离诸过恶名摄善戒兼济有情名饶益众生益而离过名饶益戒律仪通于止作下第三料拣于中有二先以拣二聚前二自利后一利他前中律仪即是恶止摄善即是善行)又初律仪中虽有善行而施忍等不行非过故摄善中无所不行若尔今经前二同离杀等二相宁分古释有二义一同体义分约离过义边说为律仪顺理能益判为摄善二者隐显相成律仪中有止作因离果离是其止行对治离者是其作行举作助止说为律仪摄善戒中亦有止作以止助作说为摄善(后又初律仪下唯拣初二初一滥故于中有二初正拣此已是难谓有问言律仪之中既有止作止即恶止作即善行作同摄善何言律仪但明恶止故有此答皆百论意谓论初外道问云佛说何法答云恶止善行法释曰杀等诸恶上息不作名为恶止三业正行信受修习名为善行外道便为立后重过云外曰已说恶止不应复说善行内曰布施等是善行故谓布施是善非恶止故复次大菩萨恶已先止行四无量怜愍众生复止何恶外曰布施是止悭法是故布施应是恶止内曰不然若布施便是恶止者诸不布施悉应有罪释曰此是反难明施非恶止今翻顺用明不施忍而无有罪又律仪中作谓持衣说净等不作有罪非施忍等故不同也若尔下展转通难释成前义先难亦是百论中意外曰已说善行不应复说恶止内曰止相息行相作二相违故是故说善行不摄恶止外曰是事实尔我不言恶止善行是一相但应恶止则是善行故言善行不应复说恶止释曰此正同今经杀即是恶离杀名善故律仪中亦离杀等摄善戒中亦不杀等故二难分古释有二下答先叙昔解其第二解亦是百论中意前所引布施是止悭法答中后决云复次诸漏尽人悭贪已尽布施之时复止何恶或有人虽行布施悭心不止纵复能止然以善行为本是故布施是善行释曰此论意明布施虽有止恶以善行为宗律仪虽有作持以止恶为宗斯就正助分成二聚)今更一释此中唯约自修正行下摄善中亦令他修则摄二利之善及悲智之善又此唯己分之善下摄善中上修佛善岂得同耶(今更已下申今所释非弹古义但助成别相耳大同后义在文易了)。

  佛子菩萨住离垢地。

  今初律仪分三初标所依谓离垢地戒增上故二性自已下正显戒相三佛子至如是下结成增上(今初律仪下第四释文)。

  性自远离一切杀生不畜刀杖不怀怨恨有惭有愧仁恕具足于一切众生有命之者常生利益慈念之心是菩萨尚不恶心恼诸众生何况于他起众生想故以重意而行杀害。

  二中有十善业道即为十段今初离杀分二初总明后不畜下别显今初性自远离文属杀生义该下九谓自性成就十善业道即自性戒然离有三种一要期离谓诸凡夫二方便离所谓二乘三自体离谓诸菩萨契穷实性自体无染然诸菩萨同修自体而复有四一离现行所谓地前二除种子即是初地三除误犯四显性净此二当于此地然性净难彰寄除杀等以显彼净此通余教若依此经地体悬绝寄显地胜岂可地前位位皆深今居地上方行十善(今居地上方行十善者然十善通佛此亦不徴差别说之人天因耳故今深玄不合行此又此善中先离杀者然小乘四重淫戒最初初有三义一者此戒人之喜犯二者劫初起过此最为先余之三戒亦皆次第三者淫爱惑业招润生死二乘猒离故制在先今十善十恶菩萨十重皆杀在初杀罪过重善恶皆初菩萨大慈居十重首天智度论十五中说杀有十恶一心常怀毒世世不绝二众生噌恶眼不喜见三常怀恶念思惟恶事四众生见者如见蛇虎五睡时心怖觉亦不安六常为恶梦七命终之时狂怖恶死八种短命恶业因缘九身坏命终堕泥犁中十若得为人当短寿命释曰今但离杀十恶顿亡故大论云远离一切杀生者示现远离利益胜故)。

  二别显中有三种离一因离谓离杀因缘二于一切下对治离谓离杀法三是菩萨下果行离即离杀业今初因离复有二种一离受畜因谓不畜刀杖此虽是缘从通名因略举此二余咒药等皆是此因二不怀下明离起因此正是因因即三毒不怀怨恨明离瞋因杀父害母亦不加报次有惭下明离贪因贪有二种一为贪财利故造诸恶业乃至没命心无耻悔今有惭愧故能离之二为贪众生捕养笼系令生苦恼今有愍伤之仁恕己为喻便能离之然起杀之痴必是邪见邪见难遣非对治不离是故论主就对治中明离于痴此略不说(离起因者其受畜因畜则行杀为受畜因有未必杀此则犹疏故名为缘其贪等惑起杀则亲故名为因二贪众生者前则贪则此则贪味今有愍伤之仁者俗典云愍伤不杀曰仁释经仁字恕己为喻此释恕字即涅盘经第十云一切畏刀杖无不爱寿命恕己可为喻勿杀勿行杖)二对治离中亦有二种一生利益心是与众生世出世间二种乐因二生慈念心谓令众生得人天涅盘之果既于如是因果不颠倒求则离愚痴心起于杀因杀生祭祠等此中慈益约能对治即名为离不同前后杀因杀果而为所离若尔前有仁恕故离起贪因仁恕之心岂非能治前约本有仁等不起贪等非是??起仁恕之心今约于物??生慈益之心以为能治故不同也(杀生祭祀者亦百论文彼论因说舍罪福义以福舍罪以无相智舍福外便救云外曰常福无舍因缘故不应舍释曰由前菩萨说舍福因由福灭时苦是故应舍外便云我有常福则无灭因故不应舍何谓常福彼云如经说能作马祀是人度衰老死福报常生处常是福不应舍释曰今但要彼愚痴故举其过拣言不同彼论广破言其无有常福故是愚痴邪见耳此中慈益下二拣滥于中又二先正拣显因果离是依主释今是持业)三果行离者揽因成杀名业为果今不正杀故名果离于中亦二一微细谓心念害二粗重谓身行害今经以细况粗粗中成杀有五因缘一身谓于他故他是所杀之体故名为身此拣自身二事谓众生故此拣非情三想谓起众生想拣作瓦木等想四行谓故以重意重意是思故名为行此拣错误五体谓身行加害断命落究竟正是杀业故名为体则拣前四以为方便然杂集瑜伽缘皆有五而合初二为事复加烦恼今以烦恼是前起因故不重明又境想轻重等非此全要故略不明(四行等者思即意业是行体故言拣错误者两境历然谓之错一境易夺谓之误谓如二人并立本欲杀东人刃及西人即名为错本欲杀张人王人来替或居间处或不审实作张人杀名之为误本斫非情及欲杀畜错误害人亦不成业五体谓身行加害者然诸众生揽五阴成假名众生念念生灭前灭后续非断非常假立命恨令其色心而得相续亦刹那灭前念既灭后念当生断令不续名为杀生亦名断命对前未断名落究竟故次?云即拣前四以为方便余二段可知)。

  性不偷盗菩萨于自资财常知止足于他慈恕不欲侵损若物属他起他物想终不于此而生盗心乃至草叶不与不取何况其余资生之具。

  第二离盗亦初句总非理损财不与而取故名为盗别中亦三一因离二于他下对治离三若物下果行离因中止谓少欲足谓知足自之所有尚生止足故无盗因然止足有二义一内心止足即离起因若廉贞之士渴死不饮盗泉二此地具无尽财故离受畜因然杀中杀具畜则为因淫盗妻财以不足为因(一内心止者心足即是不贪故引廉贞之士书云廉士非不爱财致之以义意云此无非理之贪也文选云浊不饮盗众水热不息恶木阴恶木岂无阴志士多苦心二此地具无尽财者从初地来檀度满故即具无尽财故此地亦具从然杀中下对前料拣)二对治离中由发起慈心恕己为喻则于自资财尚舍而安彼岂侵损他然他有二一他人二他世不盗则不损当来资生(二对治离者慈即与乐故论云对治者谓布施故则于自资财尚舍者我被他盗忧虑百端则喻于他同我忧苦言他有二义者义必有二而论经但云不坏他财论云以不贪故不坏当来资财以他人易故论不释)。

  三果行离中亦有粗细不取草叶为细余资生为粗而文通为五缘一者身谓若物属他此拣于自是他物体故名为身二事经阙此句论经云他所用事三想谓起他物想四行谓翻终不盗心五体谓举离本处乃至下是以细况粗(而文通下次具缘成犯余处亦唯四缘今开是他总一缘成初二缘身拣自身取自身物不是盗故事拣无情要是他用虽非我物他不摄受亦非盗故如无主物想者知是他物行者即谓思心言翻终不盗心者应言盗心取也若无盗心虽知他物或暂用取或同意取或提令他知皆非盗也王体谓举离本处者此是盗业究竟则显前四方便亦是成业时分杀要断命不续[淫-壬+(工/山)]与境合盗要举离如于床上手执其物虽与境合未名为盗要须举离才离于床纵更不取亦已成盗)杀淫于他正报成业故以身心而分粗细盗戒虽通依正但约损财故唯就外物以论粗细又杀有多类唯人成重故就粗中方说具缘盗易成犯故总明具缘若粗若细皆成盗体(杀淫于他下三对显差别一对杀淫以辨粗细二文杀有多下唯对于杀显具缘处别则显盗中通于粗细以辨具缘)。

  性不邪淫菩萨于自妻知足不求他妻于他妻妾他所护女亲族媒定及为法所护尚不生于贪染之心何况从事况于非道。

  第三离邪淫乖礼曰邪深爱曰淫别中亦三一因离谓自妻知足此亦二意一内心知足离于起因二自足妻色离受畜因故晋译论经皆云自足妻色足妻乃由寄报轮王相同世间故得示有知足约心亦不妨梵行(一内心知足者起因即贪贪心难满故行邪淫二自足妻色者不足于妻方有邪故自足故无则足字两用一唯取知足属心二连上自妻足故离受畜因晋译论经下通会三经自足乃由等者成彼二经明登地已上无非梵行但由寄报示有而已无有从事则显自妻知足之言似不惬当但拣淫妷过度故云知足不妨从事知足约心者显今经意以有知足之言则有离起因义无贪心故但云自足唯离受畜因耳亦不如梵行者但明心中知足非于事上知足正同净名示有妻子常修梵行则知足之言妙矣翻显自足之言未有梵行之相)二对治离谓不求他妻现在梵行净故不求未来妻色他人之妻盖不在言(现在梵行净故者经说求天五欲修梵行者名污梵行故)三于他妻下明果行离亦有粗细细约起心粗约从事而文分二初举邪境后尚不下以细况粗初中邪境有三一不正二非时三非处非处一种在后况中初不正中他守护女此为总句护有二种一不共护谓他妻妾唯夫护故二者共护谓亲族媒定亲谓父母族即宗族谓二亲亡殁六亲所护夫亡子等所护媒定谓已受礼聘二非时者即为法所护然法有二一王法二佛法佛法谓修梵行时此复有二一分谓八戒二全谓具足等然此非时准智论十五及诸论中广有其相今之所列意在不起染心故于自妻不委其事二以细况粗中有二重况一以染心况于正道从事二以染心及正道以况非道非道即前非处亦应以人况于余类以后后粗鄙于前前故以其淫境无想疑故论主于此不约具缘经文不言作他女想约邪淫说亦有想疑为显此中自妻正境亦定无犯故不说也(他守护女者上取于他妻妾下取亲族媒定当中一句为不正中总共护者多人护故然女有三从一在家由父二出嫁由夫三夫没由子纵三尽无由为宗族所护言子等者等取孙侄等媒定之言通于在室及以曾嫁上言六亲者即父母夫妻兄弟之亲二全谓具足等者等取半戒十戒及于五戒以终身故得名为全以其[淫-壬+(工/山)]境下显无具缘所以言无想疑者谓无人非人想道非道想及与生疑但与境合皆名犯也约邪[淫-壬+(工/山)]说者难言四重之[淫-壬+(工/山)]境合便犯故无想疑邪[淫-壬+(工/山)]之戒岂无想疑谓自妻他妻想他妻自妻想及二生疑岂无不犯故今通云据此即有今显菩萨于其自妻决修梵行故不于邪淫而说具缘)。

  性不妄语菩萨常作实语真语时语乃至梦中亦不忍作覆藏之语无心欲作何况故犯。

  第四离妄语违想背心名之为妄(违想背心者设违于境若顺于心不名妄故)别中分二初对治离后乃至下果行离今初对治即是因离不别明因何者有二义故一无外事故谓无刀杖妻财之外事故无受畜因二无异因故谓但用诳他思心即妄语因无别贪等以为异因异因即起因故离彼诳心即成实语实语即是诳心对治故对治离即是因离不同身三故身三各具三离口四唯二意三唯一文中言实语者随心想故谓纵实不见而心谓见而言见者亦名实语真语者审善思量如事真故谓由心思与事相似称此而言若唯称事而不称心亦名妄语故加善思量言时语者论云知时语不起自身他身衰恼事故谓心事虽实而回改见时或令自他而有衰恼今菩萨朝见言朝暮见言暮故曰知时晋经名随亦顺时义(无别贪等以为异因者贪瞋对杀等即为异因今诳他思心即是贪等故无离思之外别有异因身三各具下通拣三业此皆论意然其贪等通与七支而为其因身三之因亦用思心然起有难易故论为此释是知起因自有二种谓近与远身业难起故明贪等以为远因隐其思心之近因也口业易发但彰思心以为近因隐彼贪等之远因故不明因离且如有人先贪财色后用思心而起妄语斯则贪等而为起因则妄语多因于贪恶口离间多因瞋痴又如妻财以不足故而行淫盗是知亦有不足财故而行妄语故外典云贫不与无信期而无信自至斯则亦有受畜之因是知论主顺经文略且从难易及多分说身具三离口四唯二谓心事虽实下?释上论以其时语恐滥言不应时机亦名??语故显其相彼??语中虽是善言不应时机亦名??语今明回互见时令他损恼故不同也)二果行离中亦以细况粗梦中是细故犯是粗此言覆藏之语者论经云不起覆见忍见婆沙云覆相妄语名为覆见覆心妄语名为忍见谓实见事心谓见言不见此谓覆己所见事相此翻真语若实不见心生见想诳言不见于事虽实于见有违名为忍见忍却己所见故此翻实语梦中眼见但是智见(亦以细况粗者细属于心声闻不制今菩萨无心梦亦不妄此言覆藏之语者细寻可知)。

  性不两舌菩萨于诸众生无离间心无恼害心不将此语为破彼故而向彼说不将彼语为破此故而向此说未破者不令破已破者不增长不喜离间不乐离间不作离间语不说离间语若实若不实。

  第五言不乖离名离两舌两舌事成能令离间别中亦二初对治离后未破下果行离对治离者即不破坏行此约心果行离者通心反事即是差别今初心者谓传说者必于心中忆持恶言欲将破坏方成离间故文云无离间心论经云无破坏心及为破彼故等而论云二种明心受忆持者谓诈现亲朋如野干诈亲师子等又狎密成疏曰离间亲旧成冤曰恼害(即不破坏行者谓若有离间之心??言则成离间今无此心故无离间之过无离间心即是离间对治而论摽云一对治离二果行离竟便云对治离者谓不破坏行一者心二者差别乍观此文则似论主就对治离中分心及差别然论意以对治离难解故别释云谓不破坏行一者心二者差别自是双释对治及果行章故下释文牒内心释对治明不破坏行牒差别方释果故?以心属于对治以其差别属果行也如野干等者即四分律有善膊虎与善牙师子为友为野干所破广如彼说)二果行离差别有三谓身心业各有二义身坏二义者谓已破未破是离间体故名为身二不喜下明心坏二义一随喜他二自心乐三不作下业坏二义谓若细若粗细则实有恶言粗则不实虚构正传离间之言故名为业今菩萨并离故皆云不(是离间体者身若是体与业何异身约正破业约所传言业之粗细耳)。

  性不恶口所谓毒害语粗犷语苦他语令他瞋恨语现前语不现前语鄙恶语庸贱语不可乐闻语闻者不悦语瞋忿语如火烧心语怨结语热恼语不可爱语不可乐语能坏自身他身语如是等语皆悉舍离常作润泽语柔软语悦意语可乐闻语闻者喜悦语善入人心语风雅典则语多人爱乐语多人悦乐语身心踊悦语。

  第六言不粗鄙名离恶口别中分二初果行离后常作下对治离前后诸业治望果行非全次第故先显治后能离果今此历别相对先举果行一时彰离后说能治次第翻前文义便故先明果行。

  今果行中先列所离后明能离今初有十七语句各一义而其论意展转相释于中有二前四一重总显恶言体用后十三语重显前四今初四语次第相释初一总明语体次云何独害以粗恶犷戾故云何粗犷苦他故如何苦他令他瞋恨故此之四语义一名异(此之四语者义即体义体一名异耳)后重显中初有四语总释前四于中初二明其语时谓前四有对面不对面故后二明前语体不出二类一鄙恶谓不逊故二庸贱常无教训故(后二明前语体者论经无庸贱语有不断语而论总释四语之后有对语不对语鄙恶常行释曰即以常行释于不断文重释云于中现前语者粗而不断不现前语者微而不断意云对面为粗不对为微不断通二今以经无不断别有庸贱故更不举论中再释)后九别释上苦他令瞋为损之相于中复二初二明说前粗鄙之言自违于戒何以违戒以能苦他令他瞋故云何苦他不喜闻故云何令瞋闻不悦故余七语明自瞋忿心中发言令他违戒起瞋生苦初瞋忿语是自瞋语体下能令他瞋他瞋有二无饶益事一初五语翻喜生瞋谓闻时不爱如火烧心忆时不乐故生怨结热恼者令心胸闭塞二末后句违乐致苦谓己有同意乐事自身失坏令他失坏失坏相知之乐故后如是下明能离可知(自违于戒者既能苦他又令瞋恚恼彼深故违恶口戒亦违自赞毁他之戒令他违戒者令犯瞋戒以忆持不乐遂生怨结前人求悔善言忏谢犹瞋不解便犯重戒)。

  第二对治中有十种语翻前诸语而小不次谓润泽翻苦他令瞋二语柔软翻毒害粗犷其现前不现前无别体故不翻悦意语翻上瞋忿谓和悦意中而发言故乐闻喜悦翻不乐不悦上说粗鄙故不悦乐今说顺人天故生悦乐又悦意下三语展转相释善入人心翻如火烧心热恼怨结上以忿心发言故如火烧等今以言顺涅盘故令善入人心风雅典则却翻上鄙恶庸贱前则街巷陋音今则言含经史故爱乐悦乐翻不可爱乐生三昧故身心踊悦翻坏自身他身生亲善故(谓润泽者语必益他名为润泽故翻苦他令瞋二语谓柔软者柔谓柔和软谓善软言为戒摄故为柔软柔和即无毒害善软即无粗犷犷谓犷戾易伤折故害谓损害如剑?故今柔软故无损无害论释不犷云受行不断远公云常说非暂故云不犷故上释犷云易伤折是故菩萨言必顺道尽未来际常行善言斯亦天下之至柔驰骋天下之至坚也谓和悦意者易系辞云安其身而后动易其心而后言注释云易和易也翻上瞋忿理必然也今说顺人天者世报??情故云悦乐又悦意下三语展转相释者重释此三上各别配故故令展转谓云何悦意可乐闻故云何乐闻闻者喜悦故善入人心者此以一语翻于三语言今说顺涅盘故令善入人心等者等取余二谓说涅盘则如甘露入于身心岂如火烧闻清凉乐岂当热恼内外冥寂怨结岂生生三昧故者总出所以前则闻时不喜忆时不乐今闻顺三昧法喜??神忆其正受轻安怡畅而言多人爱乐者论云怨亲中人无不爱乐以言顺三昧何厚何薄论又云此语能作二种利益一他未生瞋恨令其不生故闻爱乐复生三昧即是悦乐二者未生亲友令生故即下身心踊悦由自身心欢喜敬信亦令他闻欢喜敬信欢喜敬信即是踊悦故?云自身他身生亲善故翻前失于相知之乐故古诗云悲莫悲兮生离别乐莫乐兮新相知世俗之乐尚尔况出世善友之乐哉)。

  大方广佛华严经?钞会本第三十五之一

  音释

  粗犷

  (粗仓胡切犷居猛切)。

  鄙恶

  (鄙方羙切恶乌各切鄙恶谓鄙陋丑恶也)。

  庸贱

  (庸余封切贱才线切庸贱谓庸常厮贱也)。

  润泽

  (润如顺切泽埸伯切)。

  唼

  (色甲切食貌)。

  罄

  (苦定切尽也)。

  蛭

  (职日切水虫也)。

  惬

  (诘叶切快也)。

  鍜炼

  (鍜都玩切炼即甸切)。

  妷

  (弋质切淫放也)。

  膊

  (伯各切)。

  大方广佛华严经疏钞会本第三十五之二 遵六

  唐于阗国三藏沙门实叉难陀 译

  唐清凉山大华严寺沙门澄观撰述

  性不??语菩萨常乐思审语时语实语义语法语顺道理语巧调伏语随时筹量决定语是菩萨乃至戏笑尚恒思审何况故出散乱之言。

  第七言辞不正故云??语其犹??文总离可知别中亦二先对治后果行前中八语初一为总故下结云戏笑尚恒思审是以菩萨常乐三思而后言则无散乱矣下七语别时之一字亦总亦别总者上言思审者谓思合其时语默得中也云何为时谓彼此无损自他成益时故论云善知言说时依彼此语故时语有几略说有三一教化时语谓见非善众生劝发生信令舍恶就善即时字别义次二教授时语令其忆念实语者不颠倒故谓学承有本转相教诲后二释上云何不倒以言含于义故称行法故后三教诫时语令其修行地持教诫差别有五一制二听三举四折伏五令喜今三句摄之一谓有罪者制无罪者听为顺道理二于制听有缺如法举之数数毁犯折伏与念云巧调伏三有实德者称扬令喜故云决定又此一句总结上四谓若制若听若举若折皆须适时(略说有三者一教化生信二教授生解三教诫成行即时字别义者时即教化体也以言含于义者即经义语义即义理亦云义利一谓有罪者制如杀盗等无罪者听如畜长等举者律云不见不忏恶邪不舍举弃众外者为除恶人今此举者为除其罪此是彰举非摈举也如法举者具举德故谓一慈心不以瞋恚二利益不以损减三柔和不以粗犷四真实不以虚妄五知时不以非时具此五德名为如法此云巧调伏论云毗尼释以灭诤毗尼云灭亦调伏义又此一句下上释文决定下释随时筹量一则筹量有罪无罪故律云知有罪无罪是名律师二则通皆筹量制听举折等故?总举皆须筹量得所)二是菩萨下果行离中亦以轻况重。

  性不贪欲菩萨于他财物他所资用不生贪心不愿不求。

  第八离贪此下意三但有对治者以贪等是业有之本更无所依故非果行以非果故不可对之更立异因故但有其一今初离贪谓离求欲心(以贪是业等者有即是业亦是三有故十二缘中过去名业现在名有而贪若未决但名烦恼决即名业故为业本耳不似杀等依贪等心方显身口行杀等事故云更无所依所依既非揽因所成杀等故无果行既无因果安有二离)别中有三一事二体三差别于他财物是事他所摄故此拣于己他摄有二一己现摄用二己虽不在作摄护想二他所资用是体谓所贪物体然用含二义一所用事谓金等二资用事谓饮食等三不生贪下明差别正显能治一始欲名求即他物想二希得属己为愿即是乐欲三终起夺想为贪此即方便及究竟并前他物即是五缘(二他所资用者事但明他拣于自己体即金等是所贪物体拣非他用有虽非我贪不成业如山川等一所用事者然所贪物通于财色论略举财亦可于色决贪是邪淫境故此不论三终起夺想者论经有二贪心经云不生贪心不求不愿不生贪心多是译人见其言重略去一贪复比论经倒为其次?依论次亦倒释经前轻后重是则贪心含于总别总则三句皆不贪性)故意三中要具五缘若阙究竟但名烦恼今皆性离故以不不之(故意三中下拣业异惑即瑜伽意本论亦云前二为细后一为粗粗即成业显今菩萨细亦不起故并不之)。

  性离瞋恚菩萨于一切众生恒起慈心利益心哀愍心欢喜心和润心摄受心永舍瞋恨怨害热恼常思顺行仁慈佑益。

  第九离于忿怒含毒故名离瞋别中有三一别显能治二永舍下总显所治三常思下类通治益今初为六种众生起六种治论摄为五一于冤生慈治于冤者欲加苦故二于恶行者生利益心治当危苦故三于贫及苦生哀愍欢喜二心以此二心有通有别通则可知故论合此别则贫穷者愍之忧苦者令其喜乐四于乐众生生和润心论名利润治彼染着无利润故五于发菩提心人起摄受心摄令成故(治彼染着者以善法益令离放逸则名利润五于发菩提心等者论云于发菩提心众生恐于无量利益行中勤劳疲懈今摄令起造治彼疲懈令不退转)二总离障中亦有六障通障前六非一一别对故云总也于此六中摄为三对初二己对他用辨冤亲生怨故瞋败亲故恨怨则未生已生令其生长亲则未生已生令不生长次二唯约唯已善不善法以明生长障善名怨增恶名害皆有已生未生后二唯就于他爱不爱事明其生长忌胜名热谓见他爱事苦他名恼谓见他不爱事皆有已生未生等瑜伽云瞋恚方便究竟者谓于损害事期心决定正能成业今并不行故上云永离(非一一别者论云此慈心等有六种障此非分别亦非一障对释曰言非分别者亦非二障三障对前一治亦非一障对前多治等故云非分别今?但云是总非别已含上二义增恶名害者易故不显若依论中具委说者自身善法未生令不生已生令灭即障善法名怨自不善法未生者能生已生令增长即增恶名害后二于他亦然于他身中不爱事未生令生已生者令增长即苦他名恼他身爱事未生者令不生已生者令不随顺即是忌胜名热)三类通治益者谓前所不说者亦常思慈佑(前所不说者上来略说六类之人起慈等六心实则无生不化无益不起)。

  又离邪见菩萨住于正道不行占卜不取恶戒心见正直无诳无谄于佛法僧起决定信。

  第十离于乖理推求不言性离者盖文略耳别中治七种邪见一住正道者治异乘见小乘对大非正道故二不行占卜治虚妄分别见即是邪见夫吉凶悔吝由爱恶生故云虚妄三不取恶戒治于戒取四心见正直治于见取五无诳者治覆藏见六无谄治诈现不实见七于佛下治非清净见(不行占卜等者邪见有二此是浅近邪见非拨无因果深厚邪见夫吉凶悔吝者即周易意初会已引悔吝者言乎小疵也恶凶爱吉而吉凶尤多)此所治七见释有二门一约行二约人约行中初一愿邪愿小乘故次三解邪颠倒见故然邪见恶戒唯是外邪见取一种通于内邪谓学大乘者执语成见故次二行邪藏非诈善故后一信邪信世间故又于三宝决不信故故瑜伽邪见方便究竟者诽谤决定故(然邪见者邪见唯外戒取有二一者恶戒独头而起此正是邪故偏举之二附正戒起今所不取见取亦二一执异见亦独头起二附内法起而戒取多独头起故偏语恶戒为取见取少独头起多分附内以难见故?家偏明不独起故?云通内则知有外后一明信邪者以信世间为究竟故故为邪耳)二约人者初四是邪梵行求众生于中初一同法小乘后三外道次二是欲求后一有求今性不求名离邪见(次二是欲求者即前藏非诈善求五欲故)。

  佛子菩萨摩诃萨如是护持十善业道常无间断。

  第三佛子下结成增上者此有三义一遍护十善即不阙义二常无间即清净义误犯之垢不起间故三常无断即常护义具斯三义得增上戒名。

  复作是念一切众生堕恶趣者莫不皆以十不善业。

  第二复作是念下摄善法戒谓非唯律仪不阙不断常摄善法亦无断阙文中分三初略观不善起摄善行次佛子下广观障治起摄善行三如是方便下总结劝修今初分二先明观智后是故下明起愿行今初堕恶道者有三种义一者乘恶行往故此即集因经云皆以十不善业二者依止自身能生苦恼此即能堕一切众生三常堕种种苦相处斯即所堕恶趣上二皆苦果业者因义道者通到义既要用不善方堕恶道则非无因所用唯是不善故非邪因(今初堕恶道等者此即明观此有三意一何故知知诸众生不断十恶堕恶道故二何因知由前律仪自断恶故三何故知菩萨大悲本为物故有三种者依论分三一者乘恶行往故此即集因者论经云菩萨作如是思惟一切众生墯恶道者皆以不离十不善道集因缘故今经阙集因缘之言即皆以字摄故论释云集因者受行故谓十不善是所行法若有受行即墯恶道则非无因等者论云菩萨如是远离无因倒因善解众生自行恶行住非法处故非法处者即是苦果)。

  是故我当自修正行亦劝于他令修正行何以故若自不能修行正行令他修者无有是处。

  后起愿行者由念众生恶因果故便起大悲要心二利于中先正修二利后何以下徴以反释(后起愿下文有二意一明起愿之由由念众生恶因果故二便起愿故论通云菩萨如是深寂思惟已欲救众生知自堪能)。

  佛子此菩萨摩诃萨复作是念十不善业道是地狱畜生饿鬼受生因。

  第二广观障治明摄善法中谓观五重善法于上上清净佛善起增上心求学修行摄善法戒清净行故若直就经文亦分二别先明观智后是故下要心摄善今论将后段摄属佛善故且分为二先观不善唯是所治后十善业下观于善法通能所治今初具有苦集此中为明摄善故略示其恶既果举三涂则显因亦三品如后摄众生戒经文自具(第二广观障治?中有二先总明来意于中有二先明观故论云复观察障对治不善业道及果善业道及果及上上清净起增上心下二摽举行心全是论文若直就下释文先顺经则先明观要心摄善是行今论既通属佛善即佛善通于观行则前四善但明于观以前三善菩萨不行其菩萨善先已行故且分为二先观不善等者此中总有四门一障治分别不善为所治故二凡圣分别天人为凡三乘为圣三大小分别二乘为小四因果分别菩萨为因佛为果故四重之中料拣五重十善不善唯属所治是故别为一段)。

  十善业道是人天乃至有顶处受生因。

  后摄观十善具诸法门然通相而辨善皆能治以顺理益物正反恶故(以顺理益物者明善是能治故缨络云顺理生心名善乖皆为恶又益物为善损物为恶故云正反恶故)若随相分人天之善犹为所治是苦集故文分五重今初人天十善以人天是世间之善故不分之实则亦具三品谓人善为下欲天为中色无色界为上言三品者或由三时之心或约境有胜劣或心有轻重或自作教他等细论其义多品不同略言三五耳为不善者反此可知瑜伽六十广显差别(或由三时等者略举四重一约时如欲行善时正行善时行善巳时三时俱重为上善随一二轻为中俱轻为下一约境者如一不杀不杀蚊蚋为上不杀畜生为中不杀人为下杀即反此三约心轻重者随于一境如杀一畜猛利重心处中心不获已而杀为上中下三品之恶三种不杀即三品之善四约自作教他者具自他为上唯自非他为中自虽不作而教他作为下细论其义者将上四事交络相望则成多品如约杀境境是一重更以重心则为二重复三时重即为三重更教人杀为其四重余可例思为不善者此有二意一者通相前但约不杀今约杀等二者如一杀境前来不杀蚊蚋为上善等今杀蚊蚋为下恶杀畜为中恶杀人为上恶等引瑜伽六十释为不善至下当明)。

  又此上品十善业道以智慧修习心狭劣故怖三界故阙大悲故从他闻声而解了故成声闻乘。

  第二又此下辨声闻善下三乘中各有三段初标所修善同次显所用功异后结成自乘(初标所修者下四十善唯佛一善独云上上前三但云又上品十善故云二乘善同者若准论经菩萨亦云上上然云上者即前人天善中三品之上故五净居是色界善为上而圣依此修故就上善论其差别次显所用者此语即借庄子第一逍遥篇言也惠子谓庄子曰魏王贻我大瓠之种我树之成而实五硕以盛水浆其坚不能自举也剖之以为瓢则瓢落无所容非不呺然大也吾为其无用而掊之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人有善为不龟手之药者世世以洴澼统为事(其难令人手不拘折故常漂絮于水中也)客闻之请买其方百金聚族而线曰我世世洴澼统不过数金今一朝而鬻技百金请与之客得之以说吴王越有难吴王使之将冬与越人水战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不免于洴澼统则所用之异也今子有五硕之瓠何不摅以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹有蓬之心也(蓬非直达者也此宁言论各有宜苟得其宜安往而不逍遥哉)今借此言一种十善犹不龟乎之药也凡夫用之处乎生死二乘用之才能自免则犹漂絮也菩萨用之兼济无外则裂地而封矣)。

  今声闻中以智慧下明所用异于中初句对前彰胜以实相智修不同人天无智善故通观上来善恶因果皆是苦集所观境故(于中初句者三乘皆有胜劣分别然前劣亦名所观境界后胜即是能观之行以实相智修者以经云以智慧修习论经云与智慧观和合修行论云智慧观者观实相观故释曰谓实相者即四谛理双照事理实也四谛之义下当结示即以智慧心中修十善故)次心惬劣下对后显劣有五种相一因集由集小因故心狭劣狭谓修行少善劣谓但能自利二畏苦即怖三界故三舍心即阙大悲舍众生故(一因集者昔集小因今成小行依之集道故名为集二畏若者猒当苦故三舍心者即唯求自度)上三唯劣菩萨下二兼劣缘觉四依止即经从他谓必藉师教故五观即闻声解了谓闻人无我法声心通达故(下二兼劣缘觉者四不及自悟五不及观缘彼经云闻声论云观者念音声故何者音声我人众生等但有名故释曰此中论意言声闻者谓众生我人但有名故名为念声义说闻声非要耳闻应具二义故瑜伽论八十二云从他听闻正法音声又令他闻正法涅盘故曰声闻即声闻声开又瑜伽论八十四说四种声闻今是趣寂四声闻义玄中已明)三成声闻乘结成自乘(三结成自乘者论云如是彼音声解入故众生无我非法无我意云唯生无故但成声闻乘)然能治十善及与智慧即是道谛恶因果灭善因果中使灭名为灭谛成声闻乘义含道灭(然能治下结成四谛为声闻乘恶因恶果二体俱亡善体不亡故上为道迷胜义愚等起于十善此便顺灭灭此异于人天成声闻未者道即因乘灭即果乘)。

  又此上品十善业道修冶清净不从他教自觉悟故大悲方便不具足故悟解甚深因缘法故成独觉乘。

  第三缘觉善所用异中初句总明以能修习名修清净未能圆修不名具足(第三缘觉善者然缘觉声闻各有二类总相而说声闻观谛缘觉观缘声闻依声缘觉依现事而各成二者一声闻声闻谓本求声闻亦观四谛于最后身值佛成果二缘觉声闻谓昔求缘觉观十二缘于最后身值佛为说十二因缘教依声悟故名缘觉声闻言缘觉二者一缘觉缘觉谓本求缘觉于最后身不值佛世自藉现事因缘得道二声闻缘觉谓先求声闻悟得初果未现涅盘人天七返七返满已值无佛世藉现事缘而得道果今此就其缘觉以明善法此人胜故)次不从下别显有三种相一自觉谓异声闻不从他闻显依止胜二大悲下不能说法大悲不具无心起说方便不具力不堪说若有利物多但现通此劣菩萨(方便不具者缘觉出世无九部经故此无所依故不能说非是智慧劣于声闻余可准知)三悟解已下即观少境界少有二义一对前显胜以是利根但观苦集便悟甚深之观胜于声闻二对后彰劣但观人无我法不同菩萨求佛大智等故上之二乘广如瑜伽本地中说(广如瑜伽者有十七地声闻地当第十三从二十一论至三十四即此卷中明缘觉地第十四终此卷建立缘觉有五种相一种性二道三习四住五行言种性者谓由三相应正了知一本性独觉先未证得彼菩提时有薄尘性由此不乐愦闹深乐寂静二有薄悲性于利生事不乐三有中根性是慢行希愿无师无敌而证二道亦有三一百劫亲承佛修蕴善巧等二值佛世近善士闻法未得??等一已得沙门果未究竟三习者依其三种习菩提分四住者初名麟角乐寂静虑后二名部行亦乐部众等五行谓依村落等守根正念神通化物不言说法又云一切本来一向趣寂释曰今经论中通三种性总句修习显己有习亦有道初自觉者即是麟角二不能说即是彼行亦是前明薄悲种性三观少境界有二意前意由有道故后意通相而明余多大同)。

  又此上品十善业道修治清净心广无量故具足悲愍故方便所摄故发生大愿故不舍众生故希求诸佛大智故净治菩萨诸地故净修一切诸度故成菩萨广大行。

  第四菩萨十善所用异中有四种相一因集二用三彼力四地四中初一行因次二行相后一行位因集者宿习善根依之起行此又三义一依一切善根起行故即修治清净具足具足即一切善义今经阙此二字则不能异上辟支此明自利二心广者即利他心三无量者即大乘心是二利行体。

  二具足悲愍是菩萨用(二是菩萨用者论云见诸众生习行苦因反受苦时起悲愍心意云见行苦因愍其当苦见已受苦果悲欲摄之)三方便所摄即以四摄摄生是彼悲力。

  四发生下皆显地义地虽有十就三只满处略举三地以摄余七一发生大愿即净深心初地二不舍众生即不退转地虽得寂灭不舍众生即八地三希求佛智等即受大位地是第十地此有三句一观求行证智度满故二尽净诸地障故三尽净诸度蔽故(一观求行者论云三者受大位地是故求证佛广大智二尽净诸障断二十二愚已断二十唯如来地亦有二愚一于一切所知境界极微细着愚二极微细碍愚佛善方断论云此中但说菩萨地广成更足何故复说地净波罗蜜净释曰此意云第十地但用初句即显智地已满何用后二论答意云以下二句显成初句深广之行谓一从初地来展转净障至此究竟故论云有上上清净故二者一地一度净故论云第一法清净故第一法者即波罗蜜义)三成菩萨广大行结成自乘。

  又此上上十善业道一切种清净故乃至证十力四无畏故一切佛法皆得成就是故我今等行十善应令一切具足清净。

  第五佛善上上是总一切下别有四种义显上上事前三属佛后一菩萨思齐(前三属佛者是显佛德唯明观门后一思齐乃有二意一约所求德二地思齐即是行门二显佛法殊胜亦是观门四中一对凡彰净二对小彰舍三通观诸菩萨明方便四以自对佛明求)一者灭谓不善业道共习气灭故种智清净(一者深者谓不善业道此是止恶止恶对习故有共言)二者舍谓乃至证十力无畏不共之法舍二乘故(二者舍者谓十力等自在成就十力降魔所作增上二乘所无故名为舍)三者方便谓于菩萨乘一切佛法皆善巧成就故(三方便者通举菩萨善巧修习令佛十善得圆满故)四菩萨求无厌足故云是故我今等行十善上虽列五重十善凡小但将化物非己所行菩萨十善先已安住故唯要心等行佛善佛善望已是余残未修一切智中自在纯熟方为具足亦灭习气故云清净(四菩萨求无猒足文有四意一举经明求二上虽下拣所行善三佛善下举论意帖论云余残无猒足故四一切智下释经应令具足清净之言)。

  如是方便菩萨当学。

  结劝可知。

  佛子此菩萨摩诃萨又作是念十不善业道上者地狱因中者畜生因下者饿鬼因。

  第三佛子十不善业道下利益众生戒文分为二初广明摄生后佛子菩萨如是护持于戒下结成益生之戒前中显此戒增上有五种义一者智二者愿三行四集五集果(前中显此者即论初生起云已上依大悲利益众生戒增上上但自善令悲兼济故云增上)今初谓善知众生苦因果故文分为三初总明知因二于中下别显知果三佛子下结成苦因今初总中果有三涂不同因有三时阶降论名时差别三时复二一者约心谓如杀生欲杀正杀杀已三时俱重名为上者随一时轻为中者三时俱轻为下者二约时谓少时多时尽寿作等余有三品如上十善中说复应于一一涂中各有三品等然依正法念经三涂各有边正正者为重边者为轻正鬼望边畜则饿鬼罪重故杂集等鬼次于狱若正畜望边鬼则畜生罪重故今云下者饿鬼因(论名时差别者论就智中云有三种相一时差别二报差别三习气差别今以后二知果知因是时差别尽寿作者尽寿为上品多时为中少时为下而言等者此是瑜伽第五十三明于百行亦名百非十善用之名为百行十恶用之即是百非等者等取少分杀多分杀全分杀自作教人以无量门称扬赞述见杀生等深生庆悦生大欢喜历于十恶即为百非余有三品等者上十善中释三品竟反例云为不善者反此可知瑜伽六十广显差别今指三品者彼略有四一约三时今已明竟二约境有胜劣三约心有轻重四约自作教他前十善中胜境不杀善则为下不伤蚊蚋是上品善今即反此如前已明三约心有轻重者初义约三时轻重今约一时即有轻重故经说言重心杀蚁过于轻心杀人等轻心中容重心以为三品此心轻重亦约能起烦恼有上下故瑜伽第八云软谓不善者为软品贪瞋痴所起等三品自作教他轻重如前善中瑜伽六十广说者正说于恶论云杀生所引恶业有其四句一有作而非增长谓为愚童及不思已悔等二不作而增长谓思欲杀等事三俱非可知余业亦尔意三业中无第二句于初句中无不思而作他逼令作释曰即上四句第一为中品第二为下品俱为上品俱非或误杀等并非三品上皆瑜伽意若准如来秘密藏经大迦叶问佛十恶何者最重佛答言杀及邪见释曰此即十恶互望次又云十恶等乃至小罪坚执名犯若不坚执乃至无间不名为犯释曰此即约心意明邪见执着为重言不犯者意是轻微故下文中初云盗塔寺物不名为犯后言此人因此坠墯因此解脱如人自天台地亦因地起次经又云父得缘觉道子断父命名杀中重夺三宝物名盗中重母若出家得阿罗汉共为不净是淫中重若以不实语谤佛是妄语中重若两舌语坏贤圣僧是两舌中重若骂圣人是恶口中重言说坏乱求法之人是??语中重若五逆初业是瞋恚中重欲劫夺持戒人是贪中重邪见中重谓之边见结云此为十恶中重释曰此即约境胜劣但举其重中下可知又云迦业若有众生具斯十恶解知如来说因缘法无我无人无法本性常净不说此人趣向恶道何以故无积集故释曰此即净名理观忏意亦是上来无执着心不名为犯亦同如来为阇王说无能杀等非今正要义便故来令人解灭)二别显知果中十不善中各有二果差别一报果差别所谓三涂异熟二习气果差别即人中残报是正报之余经中若生人中得二种是然杂集瑜伽等论开习气果以之为二一约内报名等流果即如经辨二约外报感增上果今经阙此下依彼显异熟报果十恶攸同今但解释等流增上然二等流多是前重后轻轻即方便等流重即止恶等流(即人中残报者大中亦有残报人中重故多故所以偏说然杂集等者即杂集第七论云又十不善业道异熟果者于三恶道中随下中上受傍生饿鬼?落迦异熟等流果者各随其相感得自身众具衰损所谓寿命短促常贫穷等如其所应增上果者各随其相感得所有外事衰损所谓外具乏少光泽是杀生增上果下引经列释而等流但举其一多同此经正恶等流其增上果亦唯举一唯邪淫果但言尘坌妄语则云多诸臭秽余并大同然其十善亦有三果等流但云谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛增上果者谓即于彼各随其相感得外事兴盛更不引说亦应例恶得长寿无病等以经及论不别显故?亦不明差别余报瑜伽第九大同此说若准俱舍论云何缘此十各招三果落此令他受苦断命坏灭故且初杀生令他受苦受异熟果断他命故受等流果令他失减受增上果余恶例知显宗四十四中义亦同此而以受苦为其加行墯于地狱根本断命感于等流又一师云先受异熟后受近增上及远增上与今大同则加行根本俱招三果多是前重后轻者以瞋恚等流前轻后重故云多也)。

  于中杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人中得二种果报一者短命二者多病。

  十恶即分为十初杀生中杀令夭折不终天年故得短命即正恶等流二未死受苦故获多病即方便等流怖无精光感外增上资具等物乏少光泽。

  偷盗之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者贫穷二者共财不得自在。

  二盗损彼财故获贫穷令其不得称意受用故共财不得自在感外田苗霜雹损耗。

  邪淫之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者妻不贞良二者不得随意眷属。

  三淫中令其妻不贞故方便詃诱故淫之秽污感外臭恶尘坌。

  妄语之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者多被诽谤二者为他所诳。

  四妄语等流又诽谤约违境被诳约违心言无实故外感农作事业多不谐偶。

  两舌之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者眷属乖离二者亲族弊恶。

  五两舌中令他离问故亲友成怨故由出不平之言外多险阻。

  恶口之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者常闻恶声二者言多诤讼。

  六恶口中语体恶故语用恶故言恒有诤违恼他人外感荆??砂卤等事。

  ??语之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者言无人受二者语不明了。

  七??语言无人受机不领故语不明了自??错故以言??故外感果物不应其时。

  贪欲之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者心不知足二者多欲无厌。

  八贪欲中已得不足故未得欲求故贪则念念欲多感外增上日日减少。

  瞋恚之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者常被他人求其长短二者恒被于他之所恼害。

  九瞋恚中二种等流似前轻后重见其不可意故求彼长短二恼害彼故瞋不顺物之情外感增上其味辛苦又多恶兽毒虫。

  邪见之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者生邪见家二者其心谄曲。

  十邪见还生邪见之家若水之流湿心见不正故多谄曲总由不正故外感上妙华果悉皆隐没似净不净似安不安是以观果知因应当除断(若水之流湿者即周易乾卦云水流湿火就燥云从龙风从虎则各从其类也)。

  佛子十不善业道能生此等无量无边众大苦聚。

  三结成苦因无边苦聚由此生故。

  是故菩萨作如是念我当远离十不善道以十善道为法园苑爱乐安住。

  第二是故菩萨下明愿依智起愿愿为众生自修善故但离恶因恶果自亡愿修善因善果自至问恶名杀等离即不杀不杀即善离恶住善二相宁分答此有二意一离杀谓离作犯住善谓住止持体则不殊约持犯分二作持止犯反此可知二离恶但是恶止住善兼于善行具有止作二持止如前释作义云何前三聚初已略指陈今当重释谓非唯不杀护众生命如护己命是第一善守他财物如自己有他妻亦然实语软语和合饶益是语四善非直无贪更能惠施非唯不瞋慈悲和悦何但无于邪见乃成就正见智慧深广斯即作也(护众生下亦即前对治离也)。

  自住其中亦劝他人令住其中。

  第三自住下明行依愿起行如誓修故于中初依前愿以起自行后亦劝下依于自行正摄众生。

  佛子此菩萨摩诃萨复于一切众生生利益心安乐心慈心悲心怜愍心摄受心守护心自己心师心大师心。

  第四佛子下明集者依增上悲念众生故生十种心此十亦可俱通一切(依增上悲者正释集字依前摄善起悲摄生名戒增上今依上悲欲拔众生悲心能起利众生事故名为集)论就别相为八种众生一于恶行众生令住善行故名利益二为苦众生令得安乐三于怨憎众生慈不加报四于贫苦者悲欲拔之五于乐众生愍其放逸六于外道摄令正信七于同行者护令不退八于摄一切菩提愿众生取如自己以愿同故(论就别相者此之十心与离瞋中六心有同有异故论解释亦小不同前六者一慈心二利益心三哀愍心四欢喜心五利润心六摄受心望此十心有四差别一离合不同前恶行众生此分为二所谓恶行及外道故前摄菩提愿众生此分为二谓同行众生二通别不同前于贫乏及苦众生共起二心所谓怜愍及与乐心今此别与谓于苦众生安乐心于贫生悲三起心不同前于贫所起怜愍怜贫苦故今于非贫所起于悲心欲拔苦故又复前者于乐众生起利润心令舍放逸住善法故今起怜愍心念其当受众苦报故四前后不同前第二恶行众生此为第一彼第四苦恼众生比为第三彼前第三贫穷众生此为第四除此四异余皆相似四于贫苦众生者前但言苦即违缘逼迫今言贫苦者顺缘不足愍其放逸者当受苦故故经云福德力故生多放逸生放逸故即无持戒以是因缘故墯地狱然十句为八者后三通为菩提有下中上下劣于己者摄如己心等于己者推如师心胜于己者同于佛也)。

  后之二心亦约此类但后胜于前九观彼众生乘大乘道进趣之者敬之如师十观集具足功德者敬如大师。

  第五作是念言下集果依前悲心起胜上欲欲拔济故文中救摄十类众生皆言又作文各有二先观所化后我当下兴济拔心前即所治后即能治前集之中欲显差别以其十心对八众生今十类中一一生所容有如前十心救拔十中初一解邪故论云依增上颠倒为首余九行邪论开为三初五化欲求众生求外五欲故次二化有求众生求三有中正报之果故后二化梵行求众生求出道故通上为四然此所化但摄集中前六而阙后二者以集者益物之心起心义宽乃至缘于具德生师仰故今此正论救拔故后二并非所救纵其同行退转须化亦无大乘之外别有安处可云拔出。

  大方广佛华严经?钞会本第三十五之二

  音释

  ??语

  (??去??切??语谓??丽之语也)。

  筹量

  (筹直由切算计也)。

  乖

  (古怀切戾也)。

  瓠

  (胡故切瓠也)。

  呺

  (虚骄切虚大貌)。

  掊

  (普后切判破也)。

  洴澼絖

  (洴音瓶澼普的切漂絮声絖苦谤切絮也)。

  鬻

  (音育卖也)。

  大方广佛华严经疏钞会本第三十五之三 遵七

  唐于阗国三藏沙门实叉难陀 译

  唐清凉山大华严寺沙门澄观撰述

  作是念言众生可愍堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林。

  今第一化颠倒众生中先所化中邪见为总谓四颠倒理外推求故名邪见次恶慧恶欲此二是别常乐二倒名为恶慧专心分别方得行故我净二倒名为恶欲不假专念即能行故以性成故由计我净便欲名等如涅盘说后恶道稠林者结其邪见为诸过因恶道者非正道故显前颠倒为现行烦恼行处稠林者亦为随眠之因(次恶慧者论云恶意恶心梵云末那此翻为意梵云末底此云慧也声势相近译者之误今经为正我净等者然其四倒因计五阴依法计我谓想行蕴依身计净谓依色蕴取像思虑任运计我薄皮所覆任运计净故不假专念若计心为常多由思度计受为乐要对境忘念则我净如俱生常乐如分别故有难易远公以我为常本净是乐原便以本末释难易因说有九种本来一如起信真如为本无明为末依于真如有无明故二无明为本三倒为末三三倒之中见倒为本想心为末四三倒为本四倒为末五四倒之中我净为本常乐为末六四倒为本生恶道稠林为末七即此为本起现行惑为末八诸惑为本诸业为末九诸业为本苦果为末今但举第五耳此之九重于斯非要亦有少理故复录之由计等者计我多欲名计净多欲色如涅盘者发心品已引)。

  我应令彼住于正见行真实道。

  后结能治中住于正见通翻上邪行于实道翻恶道稠林(行于实道者论释正念正念即四念治四倒故)。

  又作是念一切众生分别彼我互相破坏斗诤瞋恨炽然不息。

  第二化欲求中五段分二初三化现得五欲受用生过后二化未得五欲追求时过前中即分为三一受不共财二受无厌足财三受贮积财今初已得之物不与他共于费用时生瞋过也先明所治互相破坏以为总句破坏有二一斗诤于言中二对怨于心中即分别彼我瞋恨已下结其增长由瞋恨故思念作报身心恶行炽然不息(二对怨于心中者以文不次故举帖之)。

  我当令彼住于无上大慈之中。

  能治之中慈能治瞋如来之慈乃名无上。

  又作是念一切众生贪取无厌唯求财利邪命自活。

  二化受无厌财众生求时无厌以生贪过初所治中有二一贪取无厌明内心难满二唯求财利者形于身口邪命自活结上三业(三结上三业者邪语邪业皆属邪命故)。

  我当令彼住于清净身语意业正命法中。

  后三业正命以为能治。

  又作是念一切众生常随三毒种种烦恼因之炽然不解志求出要方便。

  三化受贮积财积而不散顺生三毒增烦恼过初所治中染着生贪散用生瞋若积而能散何有贪瞋痴迷上二言种种烦恼因之炽然者直观经意因上三毒更生烦恼若准论意因贮积财积财即是烦恼因体云何炽然谓宝玩受用数为烦恼之所烧故然痴有二过一迷前二亦复不知何者是火云何为失二无求出意故云不解出要谓既迷火宅之为乐宁有出心(谓宝玩受用者宝玩即贪受用即瞋烦恼所烧通三毒说然痴有二下别明痴相亦复不知下成上迷前贪瞋之二即法华意彼经云父虽怜愍善言诱喻而诸子等乐着嬉戏不肯信受不惊不畏了无出心亦复不知何者是火何者为含云何为失但东西走炽视父而已然彼经火通因通果故彼经云为度众生生老病死忧悲苦恼三毒之火今此正明三毒之火宝玩受用亦即果火故彼经云亦以五欲财利故受种种苦失谓不知失于法身亦是不知苦集过失此中正明起惑故?不引何者为舍舍即五蕴次文用之二无求出意者即迷灭道即是不知何者为舍是故?云迷火宅之为乐是不识灭不解修道以求出离为无求出意)。

  我当令彼除灭一切烦恼大火安置清凉涅盘之处。

  后能治中涅盘清凉烦恼火灭故上三即起烦恼众生。

  又作是念一切众生为愚痴重闇妄见厚膜之所覆故入阴翳稠林失智慧光明行旷野险道起诸恶见。

  第二有二愿化未得五欲追求时过即造业众生分二初一明追求现报造诸恶行后一明追求后报造有漏善业今初先所治中有四种过一愚痴覆心过于中愚痴是痴体重闇是痴相亦是痴过余皆痴过一重闇者迷现在苦不知是苦二妄见者于现下苦妄见乐故如见空华三厚瞙者不见未来当受苦报如眼厚瞙都无所见也(一愚痴者然其四过皆是集恶行过痴是根本谓为现小乐造于罪行招当大苦故为愚痴重暗下六字别明三过二字为一其之所覆障通上二义)二入阴翳下增恶远善过初句增恶由迷异熟愚顺不善行增长结使名入阴翳稠林后失智慧光明者此明远善也痴为善行障故(二入阴翳下开此过名以为二义初增恶中阴翳是痴稠林喻使使即随眠由愚痴心与使为因以因依果为阴翳林故?云增长结使即是增恶此增恶事即业之过此明远善者论云远离无漏智慧无漏智慧即是善也亦由于痴为此善障)三行旷野险道明受苦报过生死长广迥无所依喻之旷野多难障碍复名险道流转称行(三行旷野险道者?取论意按经以释然此二句论经不同故彼经云堕大黑暗处随其所见到种种险道论释云受至大对过患如经堕大黑暗处故是中对者黑暗示现如暗中行处处障碍如是相似法故受大对事成至诸恶趣是故名堕此释上句多作罪因于临终时见恶报相心生悔见过如经随其所见到种种险道故见险道者悔见故见本罪相不能集彼对治正见随其所见者于死时故释曰二经文异皆上句明果下句明因而论经险道在因今经险道在果今经旷野即大黑暗处行即堕义今?解释亦不违论但略受生至大对之言为受苦报过耳大即旷野对即障碍故?云生死长广即旷野名大多难障碍即是对字论语小僻故按经释耳)四起诸恶见者即无正对治过论云谓多作罪因于临终时见恶报相心生悔见者或悔先所修或起恶见故名悔见而不能集正对治所以名过(经云起诸恶见即论经随其所见对种种险道恶见是能对故论释下句但云多作罪因于临终时见恶报相意明下句是因所到险道即上句之果故释上句云受大对事成至诸恶趣是故名堕由此今经善得论意译回险道在于上句刊定不知此意便合此经二句释论随其所见到种种险道复将前远善失智慧光明为论初句受至大对或言今经阙论上句堕大黑暗处俱不晓也或悔先所修者谓解追悔不能修习观行对治但生追悔以扰于心故净名令慰喻有疾菩萨云说悔先罪而不说入于过去二或起恶见者谓或平生曾修少善造罪至多临??恶报拨善无益名为恶见)。

  我当令彼得无障碍清净智眼知一切法如实相不随他教。

  后能治中先得净慧眼是体此眼有二能一见如实相二由见实相即不随他具斯二义名真慧眼以此二句总翻前过见前皆实故(一见如实相者通于事理事实明信因果理实不取诸相故论经云得不随他一切如实无障碍智故)。

  又作是念一切众生在于生死险道之中将堕地狱畜生饿鬼入恶见网中为愚痴稠林所迷随逐邪道行颠倒行譬如盲人无有导师非出要道谓为出要入魔境界恶贼所摄随顺魔心远离佛意。

  二化追求后报习善行者随顺险道过谓以迷出世胜义愚造福不动业求未来报则常在险道前所治中十句分三初句自体谓即生死故二将坠下障碍谓在之难出故三随顺下明失谓住之失于出离善故今初自体谓由世间少善为根本故则人天报危故名险道(初句自体者此句亦总亦别别即所随生死自体总即能在谓修善人也总?已明故但明自体)二障碍者皆险道中事文有八句迷于苦集道灭如次各二一明有苦谓心虽求出而行顺三涂如临深渊故云将坠二入恶见网中此明迷苦于苦果中妄生乐想为恶见网萦如世险道葛藟交加三为愚下迷于集因谓为愚痴所覆不知烦恼不觉业空若加深林不见危险四随逐下明其造集世寡正道学即随邪复起邪业为行颠倒行如险路多岐动入豺狼之径虽疲行不已欲进返回五譬如盲人显无道体无正慧眼但得果贪着爱欲所盲故法华云着乐痴所盲即斯义也如无目涉险茫无所之六无有导师者明阙道缘导师者谓佛菩萨既离明导有二种失一当生恶道二今世后世虽处人天放逸障见故佛虽出世有不见闻如盲无导师若不陷深坑则坐而不进七非出要道谓为出要者正迷于灭希求涅盘而趣异处谓于梵天乃至自在依正之所以为涅盘推斯邪解以为正见如在险道以塞为通八入魔等者显有灭随五种妙欲是魔境界贪着为入六尘劫善谓之恶贼被牵为摄(佛虽出世者具七难故除佛前后乃至等者以论云谓梵天等梵世间等以为出世正见故释曰梵天是正梵世间是依)三随顺下二句明失初句依止怨故失离恶法后句远善友故失进善法人法俱失(初句依止者以论经有三句论云离善导师依不善地如经远善巧导师故二者依止怨地如经入魔意稠林故三者远离作善知识地如经远离佛意故今经以初似三故略无初句?尽论意合初二句释经一句依止怨故是第二句失离恶法即第一句以依止怨必失远于离恶之师此二相成故得合一也)。

  我当拔出如是险难令住无畏一切智城。

  后能治中拔出险道总离前恶住无畏城是离之处若旷野遇城众难何畏近对上文若无知动念则顺魔心而远佛意寂照双运即出险难而入智城。

  上来化欲求竟。

  又作是念一切众生为大瀑水波浪所没。

  第三有二段化有求众生初一道差别谓五趣流转后一界差别三界系闭今初先过后治过中初句为总入欲下别总即没在大河过六道漂溺如彼大河求有没中所以是过然总中含下别义亦是赖耶瀑流七识波浪(初一道差别者然道约轮转故喻河流界约难出故比牢狱皆增苦过下明外道小乘多乖道过求有没中者造善等业求于有果名为没中然其总中者总以六道为河今取赖耶恒转七识波浪并如前说)。

  入欲流有流无明流见流生死洄澓爱河漂转湍驰奔激不暇观察为欲觉恚觉害觉随逐不舍。

  别中彼大瀑水波浪有三种相一自体漂流谓五趣因果二身见下为因起难谓处之多害三安六处下便成大失失出离道今初自体有五种相一深二流三名四漂五广但有其一已为难度况具斯五漂没何疑。

  一深者即具足四流无量水故为烦恼河二生死洄澓者流也上总四流烦恼因深故此苦果常流无竭上二即漂溺处于此生死而漂溺故(故此苦果者相续义故如河虽深若无流续则易枯涸于此生死者瑜伽八十六明由五种相当知顺流而被漂溺一若于此漂溺二由此漂溺三依此漂溺四如此漂溺五漂溺时?已具注于文之下兼解释本论以经别加四流异于爱故合四与五以为一漂)三爱河漂转者名也前明四流虽无惑不摄爱润生死由此漂溺偏受河名如愚堕河爱即难出(由此漂溺者即瑜伽第二由爱故漂如河有大名其必深广如恒河等)四湍驰等者漂也此有二义一显河急故云湍驰奔激谓虽宝爱身欲令长久而念念不住是漂溺时二由急故不能如实知其过失亦复不见涅盘彼岸故云不暇观察是为如此漂溺(一显河急者即瑜伽第五漂溺时也缓水易度生死若缓圣道可生壮色不停刹那迁变才欲修道三昧已无此即约果)五为欲觉等随逐者广也谓随欲等觉遍觉五尘故名为广依此漂溺涅盘则以欲等以为毒虫(随欲等者五尘之境皆有顺违故生三觉亦兼八觉如发心品此即约因故云依此漂溺若无恶觉即无漂故即瑜伽论五中第二涅盘则以欲等者即第二经纯陀反教文殊令显佛无为喻云譬如贫女止他客舍寄生一子是客舍主驱逐令去携抱是儿欲至他国于其中路遇恶风雨寒苦并至为诸蚊?蜂螯毒虫之所唼食僧宗曰为其邪学之所抗折譬之风雨未免烦恼吞噬善根譬如毒蛇虫今?意云经以六道喻河流等即是果河应以欲等譬于毒虫例如宗释论无别释故引异释耳)。

  身见罗刹于中执取将其永入爱欲稠林于所贪爱深生染着住我慢原阜。

  第二起难有四一者执执着我我所窟宅不能动发故云身见罗刹于中执取言于中者于阴窟之中执取之言亦含戒取(第二起难有四者初一见次二爱后一慢由身见执者亦即俱舍由二不超欲由三复还下释曰此即五顺下分结由二不超欲者即欲贪及瞋由三复还下者即身见戒禁取疑经唯身见故前行?云执取之言亦含戒取是同还欲界之惑略无疑耳故贪瞋二如守狱卒身见等三如防逻人)二将其下转还谓先舍欲已得生上界由身见执还生下界欲念之中若准涅盘爱见皆为罗刹论经云爱见水中罗刹者译者回文不尽(若淮涅盘下欲会论经先引涅盘爱见罗刹皆乞浮囊义如前引回文不尽正会论文若尽应云水中爱见罗刹故于中执取正于水即果流故?配蕴窟)三于所贪下中着谓于受用时求欲等乐着故(求欲等乐着者此是论文初求五欲得已乐着众生处处着故有等言)四住我慢原阜者增慢谓于受用事时中我慢大慢憍慢自高轻彼故慢令心高故喻原阜上不停法雨下不见性水广平曰原原自是高原上加阜则慢上过慢对涅盘岸以水为患对佛性水则原阜为非(谓受用事时中我慢大慢憍慢者多恃才能云受用事大慢等三地有文我慢于等自大云大慢于上不恭说为憍慢自高??物总显慢义而云原阜者尔雅云高平曰陆大陆曰阜)贤首云四中初一见次二爱后一慢爱中一种子不灭故还来二现行深着故泥溺如人在河四事难出一被执住二被回流三为泥溺四滞枯洲不到彼岸合喻思之(四滞枯洲者论经云我慢陆地之所燋枯论云一执二转还一中着四者洲)。

  安六处聚落无善救者无能度者。

  三明失中有三一善道无出意失安六处聚落故此无善因二恶道无救失此无救缘三无能度者异处去失谓离自善行生诸难处不值佛故此双阙因缘通善恶道。

  我当于彼起大悲心以诸善根而为救济令无灾患离染寂静住于一切智慧宝洲。

  后能治中初起化心后以诸下成化行化行有六一与善因谓六度万行以为船筏二作救缘三令无苦患四令离集染五证涅盘寂静六令得菩提大智皆翻上三段思之云何能得此益论云以如实法云何如实了生死实性本如即苦患而证涅盘见烦恼本源性离即集染而成大智如斯教者真与善因真能救也(皆翻上三假者谓一自体二起难三明失六中如一与善因即离自体既无自体即无难及失余五亦然故云皆翻也)。

  又作是念一切众生处世牢狱多诸苦恼常怀爱憎自生忧怖贪欲重械之所系缚无明稠林以为覆障于三界内莫能自出。

  第二明界差别先过后治过中初句为总三界系缚犹如牢狱求有处之所以为过次多诸下别别明世狱有五过随逐一苦事二财尽三爱离四有缚五障碍三界之狱亦然此五示五种难差别一无病难无病是乐病则有苦与彼为难下难义准之苦谓身诸病苦恼谓心病愁恼二常怀爱憎是资生难爱彼资生求而不得憎彼贫穷远之强会三亲难亲爱别离故生忧怖四戒难虽生上界暂离犯戒不免戒行相违还为贪械所缚谓报尽起于欲恶明上二界非欲永灭故此贪欲通系三界五见难虽得世间八禅定智亦为无明所覆与正见相违(一苦事等者一鞭杖楚挞故二费用资财三亲属分张四枷锁着体五垣墙防逻法说五中前三苦者一病苦二求不得苦三爱别离苦四戒难者谓后二是业一犯戒业上二界离无惭愧故不起犯戒五见难常邪见业痴为本故)。

  我当令彼永离三有住无障碍大涅盘中。

  后能治中若如实了知三界之相无有生死非实非虚则自无障碍果证圆寂。

  又作是念一切众生执着于我。

  第四有二段化梵行求众生分二初段化邪梵行求令舍邪归正后段化同法小乘令舍权归实今初先明过中初句为总谓执着于我过然诸外道执见虽多以我为本断常等见皆因此生次于诸蕴下别。

  于诸蕴窟宅不求出离依六处空聚起四颠倒行为四大毒蛇之所侵恼五蕴冤贼之所杀害受无量苦。

  别有六句前三失道故远第一义乐后三失灭故具足诸苦今初一于诸蕴窟宅不求出离者无始发方便谓彼外道众生欲趣涅盘以有我故于五阴舍不能动发二所趣不真内入无我故名空聚我想妄计遍于六根故名为依三造行不正既求涅盘应行八正翻行邪道四颠倒行以彼计蕴身受心法为净等故后三中一四大乖违苦谓老病死苦人皆欲远由计我故四毒常侵二五阴随逐苦五蕴具诸结过常能害人善法故三怨贼六受无量苦者上不说者皆在其中亦总结前五也(无始发方便者则显二是中间所趣不真三是终造即行不真此三失道翻有妄集后三失灭翻有妄苦前二内苦一四大即老病苦行五盛阴苦三总余五苦人皆厌苦由着我故不能得出)。

  我当令彼住于最胜无所着处所谓灭一切障碍无上涅盘。

  后能治中上由计我处处生着唯大涅盘是无着处云何能得谓如实法如实法者略有三义一上怨贼等外道不知计我处之今菩萨教之观过了无有人二假以世喻喻所不及则五阴等过于怨等三知其实性人法俱空皆是最胜无所着处余如涅盘二十一说(唯大涅盘者翻前失灭得如实法翻前失道三种如实前二事实后一理实余如涅盘者即南经也此经当二十三皆高贵德王品经中广说三恶觉过令起六念善觉后有此喻经云善男子譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人瞻养喂饲卧起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我当准法戮之都市尔时其人闻王切令心生惶怖舍箧逃走王时复遣五旃陀罗拔刀随后其人回顾见后五人遂疾舍去是时五人以恶方便藏所持刀密遣一人诈为亲善而语之言汝可还来其人不信投一聚落欲自隐匿既入聚中窥看诸舍都不见人执诸坯器悉空无物既不见人求物不得而便坐地闻空中声咄哉男子此聚空旷无有居民今夜当有六大贼来汝设遇者命将不全汝当云何而得免之尔时其人恐怖遂增复舍而去路值一河其河漂急无有船筏以怖畏故即取种种草木为筏复更思惟我设住此当为四大毒蛇五旃陀罗一诈亲者及六大贼之所危害若渡此河筏不可依当投水死宁投水死终不为彼蛇贼所害即推草筏置之水中身??其上手把脚蹋截流而去既达彼岸安隐无患心意泰然恐怖消除释曰上具引经在文可知下含文广今当撮略云菩萨受大涅盘经观身如箧四大如蛇蛇有四毒见毒触毒气毒啮毒常伺人便性各别异敬养无益四大亦尔又蛇以咒药可治四大亦尔应远离之趣八圣道五旃陀罗即是五阴彼旃陀罗令人恩爱别离怨憎集会又严器仗则能害人常有害意遍害一切人无手足刀仗侍从则为其害五阴亦尔令人远善近恶烦恼自严器仗常害一切若无戒定慧刀善知识侍则为其害阴又过彼彼害不能令堕地狱但害有罪亦不自害财货可脱不必常害唯在一处杀已不堕五阴反此有智之人应当远离依八正道六度万行令心如虚空身如金刚一诈亲善以喻于爱常伺人便令人轮转但见身口不见其心爱但虚妄无有真实爱文过彼无始终故难知故难远故若有智慧不为其害空聚落者即是六入无人人空器等空者以明法空凡夫远望生不空想菩萨知空六大贼者即是六尘劫人善法不择好恶令贫孤露作一阐提无善防卫则为其劫又遇大贼贼劫现在唯劫欲界尘劫三世亦劫三界唯菩萨勇健有善仆从不为其劫直去不回河喻烦恼犹如驶流深难得底堕未至底即便命终众生亦尔未至空底即便轮回二十五有河唯没身不没善法烦恼反此故应勤修六度万行以为船筏至涅盘岸余如彼经)。

  又作是念一切众生其心狭劣不行最上一切智道虽欲出离但乐声闻辟支佛乘。

  第二化同法小乘初起过中有三初不求大因过利生懈怠为狭佛法无量退没不证为劣二不行下不愿大果过三虽欲下明修行过不定聚众生实有大乘出离之法而修行小乘(不定聚者然三聚皆有且约长时入正定聚动经多劫故唯不定则可回也)。

  我当令住广大佛法广大智慧。

  后能治中广大佛法即诸度万行登地已上名为广大皆佛因法广大智慧通于因果翻前狭劣总名广大(广大佛法者亦是教道智慧即是证道)。

  上来广明摄众生竟。

  佛子菩萨如是护持于戒善能增长慈悲之心。

  第二佛子下结成摄生之戒护持于戒即前律仪及摄善法故能增长慈悲之心即益生戒。

  佛子菩萨住此离垢地以愿力故得见多佛所谓见多百佛多千佛多百千佛多亿佛多百亿佛多千亿佛多百千亿佛如是乃至见多百千亿那由他佛。

  第二位果唯无发趣三果同前故论云有同者无者亦名果校量胜者三果皆胜初地故初调柔中三一调柔相二佛子此菩萨下别地行相三佛子是名下总结地名初中三谓法喻合法中三初见诸佛为练行缘。

  于诸佛所以广大心深心恭敬尊重承事供养衣服饮食卧具医药一切资生悉以奉施亦以供养一切众僧以此善根回向阿耨多罗三藐三菩提。

  二于诸佛下明能练行于中先供养。

  于诸佛所以尊重心复更受行十善道法随其所受乃至菩提终不忘失。

  后于诸佛下受法更受十善即学佛善也是戒地故。

  是菩萨于无量百千亿那由他劫远离悭嫉破戒垢故布施持戒清净满足。

  三是菩萨下所练净中对前胜者以离悭嫉破戒二种垢故。

  譬如真金置矾石中如法炼已离一切垢转复明净。

  初地菩萨戒未净故施亦未净前就初地说檀度满令更转净以离二垢说名离垢故故喻初地金但火炼以除外垢今此置矾石中兼内净体明云一切净。

  菩萨住此离垢地亦复如是于无量百千亿那由他劫远离悭嫉破戒垢故布施持戒清净满足。

  法合可知。

  佛子此菩萨四摄法中爱语偏多十波罗蜜中持戒偏多余非不行但随力随分。

  二别地行中以离语四过说爱语偏多。

  佛子是名略说菩萨摩诃萨第二离垢地。

  菩萨住此地多作转轮圣王为大法主具足七宝有自在力。

  二菩萨住此下摄报果先明在家后若欲下出家在家中二先上胜身即金轮王。

  能除一切众生悭贪破戒垢以善方便令其安住十善道中为大施主周给无尽布施爱语利行同事如是一切诸所作业皆不离念佛不离念法不离念僧乃至不离念具足一切种一切智智又作是念我当于一切众生中为首为胜为殊胜为妙为微妙为上为无上乃至为一切智智依止者。

  后能除下明上胜果。

  是菩萨若欲舍家于佛法中勤行精进便能舍家妻子五欲既出家已勤行精进于一念顷得千三昧得见千佛知千佛神力能动千世界乃至能示现千身于一一身能示现千菩萨以为眷属。

  二出家显摄报果。

  若以菩萨殊胜愿力自在示现过于是数百劫千劫乃至百千亿那由他劫不能数知。

  三若以菩萨下愿智果并如初地。

  尔时金刚藏菩萨欲重宣其义而说颂曰。

  质直柔软及堪能调伏寂静与纯善速出生死广大意以此十心入二地。

  第三重颂中有十五颂分三初十颂位行于中有四初一颂颂十种直心。

  住此成就戒功德远离杀生不恼害亦离偷盗及邪淫妄恶乖离无义语。

  不贪财物常慈愍正道直心无谄伪离险舍慢极调柔依教而行不放逸。

  二有二颂颂律仪戒。

  地狱畜生受众苦饿鬼烧然出猛焰一切皆由罪所致我当离彼住实法。

  人中随意得受生乃至顶天禅定乐独觉声闻佛乘道皆因十善而成就如是思惟不放逸自持净戒教他护。

  三二颂半颂摄善戒。

  复见群生受众苦转更增益大悲心。

  凡愚邪智不正解常怀忿恨多诤讼贪求境界无足期我应令彼除三毒。

  愚痴大闇所缠覆入大险道邪见网生死笼槛怨所拘我应令彼摧魔贼。

  四流漂荡心没溺三界焚如苦无量计蕴为宅我在中为欲度彼勤行道。

  设求出离心下劣舍于最上佛智慧我欲令彼住大乘发勤精进无厌足。

  四有四颂半颂摄众生戒。

  菩萨住此集功德见无量佛咸供养亿劫修治善更明如以好药炼真金。

  佛子住此作轮王普化众生行十善所有善法皆修习为成十力救于世。

  欲舍王位及财宝即弃居家依佛教勇猛精勤一念中获千三昧见千佛。

  所有种种神通力此地菩萨皆能现愿力所作复过此无量自在度群生。

  二有四颂颂位果。

  一切世间利益者所修菩萨最胜行如是第二地功德为诸佛子已开演。

  三有一颂结叹所说二地竟。

  大方广佛华严经疏钞会本第三十五之三

  音释

  ??

  (音虚)。

  弊

  (毗祭切弊恶也)。

  厚膜

  (膜慕各切翳也)。

  洄澓

  (洄音回澓音伏洄澓水旋流也)。

  湍

  (他端切急濑也)。

  激

  (古历切疾波也)。

  械

  (胡介切)。

  矾

  (音烦)。

  藟

  (音累藟藤似葛)。

  [瀑-(暴-(日/共))+(恭-共)]

  (音暴疾风也又音仆飞泉悬水)。

  [卸-ㄗ+尊]

  (祖昆切与樽同)。

  闹

  (女教切不静也)。

  ??

  (闾承切侮也)。

  喂饲

  (喂于伪切饲祥吏切)。

  驶

  (疏士切疾也)。

  窥

  (缺规切小视也)。

  坯

  (铺回切未烧瓦器也)。

  踏

  (徒盍切蹈也)。

  螫

  (施只切虫行毒也)。

  防逻

  (逻郎果切巡也)。

  啮

  ([倪-臼+白]结切噬也)。

  噬

  (音视啮也)。

  筏

  (音伐海中大船曰筏)。

  挞

  (音闼笞也)。

  箧

  (音怯箱属)。

  蹋

  (音达践蹋又音蹋)。

  大方广佛华严经?钞会本第三十五之四 遵八

  唐于阗国三藏沙门实叉难陀 译

  唐清凉山大华严寺沙门澄观撰述

  第三发光地所以来者前戒此定义次第故又前三地寄同世间施戒修法前二施戒竟今此显修故深密云前位能持微细戒品未得圆满世间等持等至及圆满闻法总持为令得此因说此地令勤修学此则具前二意(所以来者来意中三初正明有二意一就三学二地是成三地是定四地已上皆属于慧故为次第则令初地亦属戒??又前三下二约寄位谓初地为施二地为戒三地为修此三所以名世间者世间有情多分行故故俱舍云契经说有三福业事一施类福业事二戒类福业事三修类福业事此云何立福业事名颂云施戒修三类各随其所应受福业事名差别如业道释曰类谓性类此三各别一类性故定名修者颂云等引善名修极能熏心故谓离沉掉名之为等引生功德名之为引此定地善极能熏心令成德类故独名修此则具前下三会释也谓一前位持戒未得等持即三学意二既言未得世间等持即寄位意在文可知)。

  言发光者智论四十九名为光地本论及金光明十住婆沙等皆名明地光之与明眼目殊称皆略无发字仁王名明慧慧亦是明义旨皆同今统收下经及诸经论总有三义立发光名一以初住地十种净心为能发胜定闻持为所发光以安住地竟方始闻法修得定故故瑜伽四十八云由闻行正法光明等持光明之所显示故名发光地由内心净能发光明是故说名增上心住既言由内心净能发明知以十净心为能发也摄论金光明经意皆同此二以闻持为能发胜定为所发以闻法竟静处修行方发定故瑜伽亦说等持为光明故此约地中释之三以胜定总持并为能发彼四地证光明相以为所发故下论云彼无生慧此名光明依此光明故名明地此约地满心释唯识亦云成就胜定大法总持能发无边妙慧光故谓由得胜定发修慧光由得总持教法发闻思光彼无边慧即是三慧故上本分论云随闻思修照法显现谓就此慧中四地证法为所照三慧光明为能照三慧是彼证智光明之相余诸经论言虽少异并不出此故十净心唯是能发证光明相唯是所发胜定一种通能所发是以此地偏得增上心名(及金光者即第三经经云无量智慧光明三昧不可倾动无能摧伏闻持陀罗尼为作本故是故三地说名明地言十住论即十住毗婆沙当第一仁王下当释之摄论下四引例释成摄论即当第七论云由无退转等持等至所依止故大法光明所依止故名发光地世亲释云由此地中与三摩地三摩钵底常不相离无退转故于大乘法能作光明名??光地无性释曰由无退转等持等至所依止者谓此地中证希有定能??智光明了诸法故名??光得已不失名无退转诸静虑定名为等持诸无色定名为等至等持者心一境性等至者正受现前大法光明所依止者谓此地中与定相应无退转故于诸大乘契经等法得智光明此地是彼所依因故名为??光释曰此二释论皆当第七大同小异故?略指同于瑜伽次云金光明者如前已引三以胜定下第三会取第一二种所??以为能??余诸经论下第三总结拣定上恐学人欲见异释故委出之实无异辙余论之言今当更出显杨第三云三发光地谓诸菩萨住此地中善修治第三地故超过一切声闻独觉地证得极净三摩地蕴大智光明之所依止是故此地名为??光则亦不异前矣又上言仁王名明慧地者即下卷中明三贤十圣各修一观门皆名法师故故经云大牟尼言有修行十三观门诸善男子为大法王从习忍至金刚顶皆为法师依持建立今言第三地者彼经云复次名明慧道人常以无相忍中行三明观知三世法无来无去亦无住处心心寂灭??灭三界痴烦恼故证得三明一切功德观故释曰立名小异义理同经)若所离障通约三慧故本分论云闇相于闻思修诸法忘障唯识名闇钝障谓所知障中俱生一分令闻思修法忘失彼障三地胜定总持及彼所发殊胜三慧入三地时便能永断由斯三地说断二愚及彼粗重一欲贪愚此障胜定及彼修慧二圆满陀罗尼愚此障闻思慧及障彼圆满陀罗尼故(若所离下第三离障初举本分其名委具唯识立名则总释义委具于彼论中先释障忘失三慧故名闇钝三慧别障如下愚中今但总说由斯已下释断二愚一欲贪愚但略举愚应有问云上标所知今何得举欲贪烦恼答彼次论云彼昔多与欲贪俱故名欲贪愚今得胜定及修所成彼既永断欲贪随伏此无始来依彼转故释曰以欲贪故多住散乱故障定修慧以此欲贪依障而转障??欲亡二圆满下此持通四一法持二义持三咒持四能得忍持以闻思与彼闻持极相近故所以偏说非不障修)。

  若约所证唯就总持名证胜流真如唯识云谓此真如所流教法于余教法极为胜故梁摄论云从真如流出正体智正体智流出后得智后得智流出大悲大悲流出十二部经名为胜流法界故下经中能舍身命求此善说(若约所证者四证如以明所流是教法故然所证如论自释云此有二意一由得三慧照大乘法观此教法根本真如如即胜流故论释云此如流教最为胜故二若证此如说法胜故故?结云能舍身命求此善说善说即胜然舍此身下即无性菩萨释摄论言谓此所流教法最胜故舍身命求此善说不以为难)其所成行亦唯禅及求法(其所成行者即下猒分及求法行即方便摄行庄严论云第三住能生欲界而不退禅)其所得果亦法及禅梁摄论云通达胜流法界得无边法音果金光明云三地发心得难动三昧果下文四无量五神通等皆定所摄(其所得果者下引梁论证于得法引金光明证于得禅)。

  佛子得闻此地行菩萨境界难思议靡不恭敬心欢喜散华空中为供养。

  次正释文总分三分初赞请分二正说分三重颂分今初六偈分二前三庆前后三请后前中初偈集经者序。

  赞言善哉大山王慈心愍念诸众生善说智者律仪法第二地中之行相。

  是诸菩萨微妙行真实无异无差别为欲利益诸群生如是演说最清净。

  后二偈发言赞能所说于中善哉是总第八句是结别明能说有二前偈有慈后偈有悲故云利益

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