学佛的人大多都听过这个词——法无定法。这是佛教词汇，什么意思呢？通俗的解释就是无常。人们常说世事无常，就是任何事都没有绝对的定论，一切事物都处在不断变化之中，计划总没有变化快。就像人的快乐与痛苦一样，总是交替进行、轮回上演。
做任何事情不会一劳永逸，生命的不尽如人意是这娑婆世界最大的真实，也是最大的遗憾。世界如此之大，再怎么努力，终其一生，我们也无法和这个世界上的每一个人相遇，也无法参与每个人的生活，无法走过世间的每一寸土地。
佛门里讲，人不会真正地死，所谓的“死”，只不过是换了身皮囊，继续轮回。人为什么会有诸多烦恼，就是因为把这个娑婆世界看得太真实、太执着。《金刚经》里提到：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
看似实实在在存在的世界，其实是一片虚空和虚无。不论是我们周边的环境还是我们自身这个肉身，都是假的、虚幻、不真实的。你痴迷于追逐世间的名利假相，让自己贪嗔痴慢疑漫溢，业障重重，怎会体悟到人生的幸福?
人生十之八九不如意，成住坏空，是必经的轮回。因此，佛门里常说，做任何事不要去着相，不要有是非分别之心。你看这个人是好人，看那个人是坏人；这个东西好，那个东西坏.....许多事情，本没有好坏，只是我们的分别心让自己陷入烦恼的长河。世上本无事，庸人自扰之。
诸法皆空，因果不空。要想超越这人世间的困惑与痛苦，就要学会善用其心，不要去着相，要学会境随心转，而不要被境所转。能够让自己的这颗心时刻保持清净、自在、正念，那么在任何境地都如处在天堂，反之，内心烦恼重重，到任何地方都是地狱。
一切唯心造，幸福还是痛苦，一切就看你如何去调伏它。我们修行修什么?不是去外求能够获得什么，而是我们这颗心。千般带不走，唯有业随身。人这一世到老了能带走什么?什么外在的物质都带不走，不论它再贵重、再奢华。只有我们的般若智慧和业力时刻伴随着我们，随业流转。
正因为明白生命的本真是无常，所以我们要学会去活在当下，活出当下的清凉、自在、解脱、安然。佛说，过去事，过去心，不可记得；现在事，现在心，随缘即可；未来事，未来心，何必劳心。
有些人会说，我知道人生无常，所以我做任何事情总是谨小慎微，害怕黑暗，害怕出门，害怕见人，害怕遭遇不测等等。那怎么办？佛门里讲因果，我们来到这个世界上遇到任何一个人、任何一件事都是缘分，人生就是一个了缘的过程。缘分了尽了，也就不再相见了。不论我们遇到的境界是顺还是逆，用我们的坚强、豁达、包容去化解，人生九九八十难，勇敢去经历，勇敢挺过去，就是生命对自己最大的成全。
其实一个人的福报是写在脸上，刻在命里的。福报怎么来的？自己积累的，不是上天注定的。所谓积善因得善果，种恶因得恶果，因果报应从来没有丝毫差错。所以，只要我们行的正、做的直，自然能够消灾免难，遇难成祥，化险为夷，六时吉祥。佛菩萨会保佑、加持哪些人?那些慈悲善良、心里时刻装着他人、有着大爱的人。莫疑积德天不见，百年顷刻回头见。修德不期获报，自然梦稳心安。南无阿弥陀佛。
