印度人为什么不信仰佛教？

约公元前六世纪，佛教源起于的印度，据说释迦本为王子，因见人不能免除生老病死的痛苦，遂出家探索人生真理，后在菩提树下悟道，开始为众生说法。当时的印度，婆罗门教的势力极大，他们重视人出生的阶级，以咒术密法控制信徒。释迦牟尼认为这种方法是邪门外道，严格禁止门徒使用，在《长阿含经》中，曾明白宣示，反对邪魔外道的神通法术。释迦牟尼入灭后，佛教渐为社会大众所接受，婆罗门教也吸收了佛教教义，形成了印度教。而很多印度教、婆罗门教教徒，也加入了佛教徒的行列。这里之所以强调“释迦牟尼入灭后”，是因为不久佛教就开始分化。以当时印度人民的文化水准而言，对释迦牟尼佛深奥的大乘精义，确是很难接受。但是小乘佛法但求自我的福德功果，却深入人心。于是某些有心人又渐渐在小乘中吸收了婆罗门教的咒术密法，以满足大众的通俗趣味，以及对神秘力量的好奇。这种做法显然与释迦牟尼的初意不符。为自圆其说，那些将婆罗门咒语纳入佛教的人士，遂提出释迦牟尼是应身佛，另有法身佛毗卢遮那以密咒真言传道，人修持后“即身成佛”的理论，为了区别于尊崇释迦牟尼佛的显宗，他们自称密宗，反正释迦牟尼本人创造了大小乘的两级体制在先，现在此派人士又在释迦之外造个密宗也不足为奇。从此，佛教有显、密之分，显宗是释迦牟尼所说的各种经典，主张弘法悟道；密宗则是毗卢遮那佛所传的秘法，以真言密咒修持。密宗的主要经典是《大日经》，主张即事而真，即身成佛。另有《金刚顶经》详述如何应用这些理论，指出人之淫、怒、痴、狂等，都是达到真实的“方便法门”。他们主张“乐空双运”，主张放纵肉欲，藉贪染供养以悟道。《金刚顶经》即言：“奇哉自性净，随染欲自然，离欲清净故，以染而调伏。”在公元七世纪左右，佛教在印度大盛，密宗成为主流。释迦牟尼创建佛教，本来也有移风易俗的因素在内，可是到了最后，被易的却是他自己。经济基础决定上层建筑，有什么样的社会环境，就有什么样的思想体系，巫蛊盛行的印度，给密宗提供了土壤。有了肉欲的贪染，就有物质的需求，于是佛教与外道合流了。佛门大开后，最初被释迦牟尼斥为“外道”的婆罗门教徒，都摇身一变，成为佛教中坚分子。为了迎合广大信徒的需求，各种咒语都被采入经典。晚期“左道密教”（旁门左道一词的来历）更进一步吸收了民间多神信仰的特色，形成“曼荼罗”组织。到了第八世纪，密宗传至东印度，又融入了印度教性力崇拜的形式，以男女双身修法，作为成佛的手段。所谓“乐空双修”，是指修行者可以从男女性交中得悟成佛。对愚民而言，这毋宁是天大的好消息。既能享受性欲之“乐”，又可得成佛之“空”，自欺欺人一至于斯！到了公元十一世纪，在波罗王朝末期，信奉伊斯兰教的军队大举入侵，直斥佛教的荒谬。他们毁僧灭寺，佛教徒也纷纷放弃了早已变质的信仰，改信伊斯兰教或印度教，违背了理想的初衷，佛教也就没必要继续存在，至十二世纪末，佛教基本便在印度绝迹了。佛教在印度的地位很像中国的道教，有源远流长的传统，但成不了正统。佛教在印度的发展、衰落和复兴答：佛陀逝世后一千六百余年中，印度佛教在组织上和思想上经过分化、发展和衰坏的过程，最后消灭于公元12世纪时代。答：印度今天的佛教是公元19世纪后期才由斯里兰卡重新传入的。在此之前700年中，印度没有佛教。答：从学说的思想发展来看，可以把印度佛教分为五个时期：第一，佛逝世后约100年之间为原始佛教时期；第二，在这之后约400年之间为部派分裂时期；第三，此后约400年为大乘中观学派兴盛时期；第四，此后又约400年为大乘瑜伽学派兴盛时期，这一时期的后期，密宗颇为流行；第五，最后约300年为密宗盛行时期。答 ：在这一时期中，佛弟子们在教团生活上一般维持着佛在世时一向的设施和惯例，在学修上奉行着四谛、八正道的根本教义，没有什么重大的诤论。这一时期，用佛教的话说，是 和合一味 的时期。但是所谓和合一味，仅能说是大体上的一致，不是没有见解上和主张上的歧异。即以这一时期开始时的第一结集为例，在结集中就曾有关于 小小戒 (微细的戒律) 是什么和要不要废除的不同意见。另一方面，由于时间和地点的条件，多数僧众没有能够参加结集，分散在各地的大弟子们也有未能参加的，他们不会没有认为需要补充或修正的意见。如富楼那(十大弟子之一)除在事后承认结集的佛法外，又声明： 我从佛得闻之法，亦当受持 。他和摩诃迦叶讨论戒律时，对 内宿 (僧人住处留藏食物)等八条戒条，他认为那是佛制定之后又开了的，迦叶则认为是开了之后又重制定的，终于各行其是。典籍中又有跋波(最初五比丘之一)在窟外另行结集的记载。这些事实说明当时的统一之中存在着差异。佛在世时，于不同的时机，对不同的人，说不同的教法。弟子们或因佛说法的时机不同而有听受的不同，或因各人的根性、专长和学修方法的不同而有了解和悟入的不同，这也是可以想见其然的。在第一结集之后长老们分别率领僧众在各方弘化，师弟相承，渐渐各自形成传承的系统。他们传授的教法和戒律互有异同。各个传承系统很自然地按照地域划分其势力范围，日久之后，不能不受到各地环境的影响而具有各自的特色。在学说思想方面，有的态度偏于自由进取，对佛所说的教法，但取大意，对戒律的受持，也有所通融；有的偏于固执保守，拘泥教条，不敢出入；有的介乎二者之间。这种情形，发展下去，势必引起后来部派的分裂。答：佛教教团最初分裂为上座部和大众部两大派， 这是佛陀逝世后约一百或一百余年的事。当时直接引起分裂的原因是由于僧众们在戒律问题上的争执。据说有一位西方波利族比丘名叫耶舍的，游化到东方的毗舍离城，看见跋祗族比丘们劝令在家信徒布族金钱作僧众购买所需之用。耶舍认为比丘乞受金银不合戒律，于是提出异议，遭受到跋祗僧众的摈斥。耶舍便往西方各地邀请上座比丘们到毗舍离集会，结果判决跋祗比丘们为非法(根据上座记载，除乞受金银外，尚有其他九事非法)。这便是第二结集 ，因为集合的有七百人，所以又称 七百结集 。跋祗比丘们大多数不承认这个判决，他们另外召集了一万比丘举行结集。这便造成了教团的分裂。答：两个集会都进行了经律的结集。七百比丘的结集，费时八个月之久。 万人结集的时间虽未见记载，想也不会很短。可见两派要求解决的不只是关于乞受金银这一问题，而是要求通过经律的再一次编定来贯彻自己一派的主张。拿两派的戒律两相比较，大众部的僧祗律较简略而多通融，上座部的十诵律则繁密而严格；僧祗律对微细戒条多有舍弃，对于开戒(包括乞受金银在内)多有方便，十诵律则与此相反。显然，第二结集是第一结集之后百年间教团内部矛盾发展的必然结果。七百结集的参与者多数是上座长老，所以这一派被称为上座部(Theravāda)。今天南方国家的佛教徒自称为上座部，因为他们出自上座部的传承。跋祗族比丘举行万人大会，这一派人数众多，所以称为大众部(Mahāsaghika)。答：最初主要是戒律问题上的诤论，但是两派为学的精神不同是其主导原因。上座部严格持守戒律，致力于修习禅定，注重自己内心的修持。大众部则广学多闻，致力于弘传教法，注重接引群众。这两种不同的精神，不仅引起了戒律问题的诤论，而且促使后来佛教在教理上、学说上在各个时期不同的发展。答：最初分立的上座、大众二部称为根本二部。后来由于佛教流传地区日广，各地的传承既有不同，而各地风土人情的不同又必然要求说法和制度的改变，因之学派渐渐繁多起来。从第二结集到佛陀逝世后约四百年之间，上座、大众的根本二部又先后分裂为18部或20部。关于诸部派分裂的次第、年代乃至名称有不同的传说。由上座部直接分出的最大的一部是说一切有部(Sabbatthavāda)，此外较重要的是跋祗子部 (Vajjiputtaka或称犊子部)和化地部(Mahimsāsaka)。据大众部传说，上座部最初分出分别说部(VibhajjaVādin)，它采取大众部的一些学说，成为独立的部派，与上座、大众成鼎足之势。但根据上座部的说法，分别说部乃是上座部的异名。大众部早期分出的三部是一说部(Ekavyohārika)、说出世部(Lokuttaravāda)和鸡胤部(Gokulika或称牛王部)。大众部后期分出的制多山部(Cetiyavāda)是最大的一个部派。答 ：可以举几个问题来谈。第一,对于事物(法)的认识问题。在未谈之前，先要介绍两个术语：⑴有为法，一切依借因缘而有造作生灭的事物都叫做有为法；⑵无为法，不依借因缘，本来不生灭的事物是无为法。如涅盘虚空(万物都在虚空中生灭，而虚空的无碍性则不依借因缘而本自存在)等，都是属于无为法。说一切有部和大众部都认为无为法是实在的。至于对有为法的看法，大众部认为一切有为法依借因缘而生灭，过去的已经灭了，没有实体，未来的没有生起，也没有实体，仅仅现在一刹那中有体和用(作用)。说一切有部认为一切有为法，如果本来没有，即使具备了条件，也不能生起，如龟不能生毛，兔不能生角，所以任何一法，它的体都是永恒存在的，只是作用没有生起的名为未来，作用已经生起的名为过去，作用正在生起的名为现在。因此这个有的主张是三世(过去、未来、现在)实有与法体恒有。法体虽有，但是它的作用的生起要依借于诸法的集合以及前后的关系(因缘)，决没有单独能起作用的。既然各各法的自体没有作用，所以没有常一主宰的我。这一种说法是我空法有论，而大众部的说法接近于我法两空论。第二，对于佛陀的认识问题。大众部认为生灭于人间的释迦牟尼佛是佛身而不是实身，佛的实身是积累极长时期的修行而成的；佛陀的色身、寿命降威力都是无边际的；佛陀永远化度众生无有疲厌，佛所说的一切语言都是随机说法，佛以一音说一切法。说一切有部不承认释迦牟尼是化身佛之说，认为佛所说的语言并不全部都是经教，佛并不是以一音说一切法。第三，对于声闻和菩萨的认识问题。大众部强调菩萨广度众生的慈悲愿力，轻声闻而贵菩萨。说一切有部虽承认声闻、缘觉、菩萨能修行的根性和所修行的道路有差别，但认为佛与二乘(声闻与缘觉)所得的解脱是没有差异的。此外 ，在其他一些问题的认识上和修行实践的方法上都有不同之处，这里不列举了。