我们还可以再看一下华严宗的唯心论，要简单一些。
唐代的法藏大师是华严宗的实际创始人，他写过一部华严经义海百门，经典的历史一切事法，皆有心现。这就说，我们以为的客观世界其实并不客观，都是我们的心显现给我们的各种印象而已。心有多大，世界就有多大，同理，心有多小，世界就有多小。
大家觉得须弥山很大，但那只是心里显现成很大的样子；大家觉得灰尘很小，但那只是心里显现成很小的样子。时间的长短同样是心的显现，既然时间和空间都是心的显现，那么须弥山当然可以被容纳进一粒灰尘当中，一刹那当然也可以成为永恒。
这些说法你可能都不陌生，像须弥纳于芥子，刹那即永恒，这并不是文学化的表达，而是有着一整套佛学理论的支撑。
天台宗的经典大乘止观法门也讲过同样的道理，内容是对话体，对话的双方是一僧一俗。
僧人说：你现在闭上眼睛，认真去想身上的一个毛孔。好，你现在看见这个毛孔了没？俗人答道：我已经在心里很清楚的看见了。僧人接着说：你现在在在心里想一座方圆数十里的大城。俗人答道：我已经在心里很清楚的看见了。僧人问道：毛孔和大城大小不同，是吗？俗人答道：是呀，当然不一样大，差太远了。僧人问道：方才的毛孔和大城都是你心里想的吗？俗人答道：是我心里想的呀。僧人又问道：你的心有大小吗？俗人答道：心连形状都没有，哪有大小呢？
僧人就这么一直诱导下去，最后的结论是：既然那个毛孔是由全部心思想想象出来的，那座大城也是全部由心思想象出来的，而心没有大小之别，那么毛孔和打成怦然也没有大小之别呀！
在佛教的天台、华严两排来看，时间和空间都是心灵的认知形式；并且，经营经过训练之后，就可以随意调整去两种形式，所谓境随心转。今天我们还常说相由心生、境随心转这两句话，但含义已经完全变了。
现在我们知道，训练有素的人可以积极主动地通过冥想进入特殊的神经活动状态，感觉到小我消融在宇宙大我之中，这就是美妙的顿悟时刻。
一个有宗教信仰的人一旦产生这种体验，就再也不会有什么力量能够动摇他的信仰了。他还会探索出深刻而玄妙的理论来解释这种感受的成因。如果他是一名佛教徒的话，他就会因此打造出了佛学的理性之美。
