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闲邪存其诚 修辞立其诚

导读:闲邪存其诚 修辞立其诚闲邪存其诚修辞立其诚过去我们工程部办公室里挂一幅字:“闲邪存诚”。“闲邪存诚”也就是“闲邪存其诚”的简称。“闲邪”也就是防止邪恶、邪念和散乱。只有防止了散乱、分别、邪恶,诚心...
闲邪存其诚 修辞立其诚

闲邪存其诚修辞立其诚

过去我们工程部办公室里挂一幅字:“闲邪存诚”。“闲邪存诚”也就是“闲邪存其诚”的简称。“闲邪”也就是防止邪恶、邪念和散乱。只有防止了散乱、分别、邪恶,诚心才能够得到保存。

比如,人小的时候,七八岁以前,都是非常的天真,也就是,一方面内心非常的天真。另一方面,长期受到父母的保护,不会受到外在环境的侵袭,小孩子看起来很单纯;等七八岁以后,人的分别心就慢慢起来了,内在的诚心慢慢就减弱。还有,父母慢慢就不怎么管了,自己能够走路,自己会说话,也就受到外在环境的影响就越来越大,内在的诚心就越来越弱了。所以,要“闲邪存诚”,就是对内要防止散乱心、分别心、恶念。

菩提心是最好的善心,但是菩提心是很不容易发的。我们发的菩提心是理论上面的一个菩提心,刚刚学佛的时候,做事热情很高,就说明有菩提心,学久了人疲了,菩提心没有了,那种劲头没有了。好像看起来说,我们已经很平稳,其实是那种劲头、动力没有掉了。所以,时时刻刻要保证、保存这种微薄的诚心,首先要“闲邪”,“闲邪”说得比较好听,实际上要防邪,只有防邪,才能够存诚。慢慢岁数大了,有自己的思想、行为和语言,就要修辞立其诚。

“立诚”跟“存诚”还不一样,修辞就是说话,当然也包括现在的写文章来建立自己的诚心,说话跟诚心有什么关系呢?过去讲立言,立言就是修辞立其诚。佛法里面讲“说诚实言”,“说诚实言”也就是立诚。《论语》里面讲:“巧言令色鲜矣仁”。“巧言”就是花言巧语,“令色”就表现出来了,希望引起人家的注意,就是有点装作,装作的意思就是说要表现出自己很强,比别人高,这个就不诚;有时候又表现出自己很可怜,希望别人同情,希望别人来关怀,这个也是不诚,所以说话很关键。

有时候学佛的人,要么一天到晚不说话,要么整天乱说话,这个都是心不诚的表现。说话要说有益的话,要说有用的话,该说话的时候才能说,不该说话的时候不能乱说。

乱说,首先内心散乱,诚心慢慢就没有掉了;第二个,这种的诚信、诚意就建立不起来。为什么岁数大了、三四十岁以后,经历了世间上面的种种,也读过种种的书,算有文化了,却只能长知识、长经验而已。

佛法,常常讲学佛法要有受用,什么叫做受用呢?那是跟我们生命结合在一起的,而不是跟经验、知识、逻辑推理结合在一起,这是有一种真正的受用。就像吃饭一样,自己有受用,知道这个饭好不好,心里有这种感觉。所以,读经、打坐、听法,此时此刻是不是有真正意义上面的自己的受用,这个是很关键的。如果没有真正意义上面的受用,没什么乐趣可言,这样的话,也就是肯定不会长久,中途肯定是坚持不下去。所以出家的法师为什么要讲经说法?就是“修辞立其诚。”弘法利生,“修辞立诚”是非常的重要。

古人讲诚实守信,也就讲这个意思。诚实守信,你讲的话别人才能够相信。岁数大了,分别心大了。有时候我们讲很多的话,别人为什么不合作,不理解,因为别人不相信。你讲的话到底什么意思,而且说出来的是不是你心里是这么想,人家要打个问号,结果反而你说了越多越没有用,并且有反作用,比如你做了些什么事,还是在日常生活当中,脚走路、手在动,这些人家都不知道你在干什么,可能只是你自己的事情,但你一说话,别人一听你在说什么,就起分别心了,接受了你的话,你就给别人造成影响,而且可能就把我们负面的情绪传播给别人。这种乱七八糟的思想信息传递给别人,而你自己不知道,不知道你自己内心怎么想,你就给别人说,过一个小时后,你心里又怎么想,你又给别人说,就是不断把自己内在的垃圾往外吐,让别人接受,最后把自己头脑也搞乱了。这个诚心也就没有掉了。“闲邪存其诚”,这个诚就慢慢被腐蚀掉了,被你的修辞、语言腐蚀掉了,也就是说,说法是契理契机的,说出来的法,要让对方能够起信心,你才能够讲,而不是说怎么讲要让对方听了高兴,这些都不对,这都是很成问题的。

修行,在寺庙里面叫做“常住”。佛法僧三宝常住。常住,给人一种安稳、安全的感觉。住在庙里,如果没有一种安全感,没有一种安稳感,你就不是常住了。你的心还在漂泊,你的心一直在流浪,没有真正意义上的皈依。那佛法怎么能够入心呢?

一个方面要闲邪,要防止我们起心动念上的问题,也要防止我们受到外在境界的影响。同时,说话要很注意,过去讲“言多必失”,“言而无信”,所谓言而无信,不是说你存心去骗人,就是你这个话没有意义。没有实际的意义,就是无信。

在日常生活当中,为什么要天天看经、闻法、听录音带?就是去熏习古圣先贤、祖师大德的言论,然后变成熏习我们自己的一种本性,让我们这种至诚的心一直能够沿续下去。如果我们没有靠这种的力量,不断来熏习,那我们后天的分别心的力量会一直在起作用,在“存诚”和“立诚”,这两件事上,如果没有花过很长的时间,不可能内在有真实的佛法的受用,都是会动摇的,只有真正生命意义上面对佛法有受用,那么你弘法、说法才不会疲倦,不会累。如果不是这样子的话,你一天讲两个小时,就累得受不了。有时候我们一天讲法讲两个小时很累,讲来讲去没有东西讲呢?不是从自性流露出来,你心里就有负担,就不容易讲,讲不出来。

自己想要把这个课讲好,又没有东西讲,内心就自我矛盾,就会很累,而不是说你讲两个小时的话会很累。有些人聊天,一聊几个小时过去了,不会累,小学的语文老师数学老师一天讲课至少要讲三五个小时,每天都这么讲,不是说你说话会累。因为你讲到你没有东西讲就会累。那么,我们如果在佛法上面有真正的受用,需要我们讲一句话,我们就讲一句话;需要我们讲两句话,我们就讲两句话,需要我们讲一个小时的话,我们就讲一个小时;需要我们讲五个小时的话,我们就讲五个小时。要根据需要来讲,而不是说我们没有事干,随便找个人或遇上人讲些废话,讲些空话,讲些不实在的话。修行人,所有的行为,都是要真实的。寺院里头有的出家人也好,居士也好,为什么沟通起来很困难。一个原因不是说不会说话,恰恰是太会说话,你也会说,他也会说,只是说你说出的话对方不相信,那沟通就困难了。自己要去培养诚心,诚心培养起来了,不用多说话你的沟通就好了。有时候,或许彼此有障碍,你给对方讲一大通的话,找很多理由为自己辩护,这个是不对的。所以我们学佛法就是要在真正生命意义上面与佛法有联系,有受用。

其次,在日常生活当中,要能够有体悟,并且我们说的话、做的事能够引发别人思考,引发别人觉悟,而不是常常所讲的:从理论到理论,从知识到知识,从经验到经验。每个人的经验是不一样的,你告诉说这个事情应该这么做,这个话应该这么说。这个可能是你自己的人生的经验,那么因为你过去是什么原因会造成你现在会这么思考,那么第二个人、第三个人,他们的过去的经验和你不一样,所以你的经验对他来讲只能做参考,无法照搬为什么有些事情这个人一学很容易就学会,有的人怎么学都不会。有些人对这件事情很有好乐,有些人对它就没有兴趣,而对另外的事有好乐,这是跟前生前世等流有关系。是不是?我们可能只是从今天来看问题,把时间再放开,前面三十年五十年,那也就是你的前世了,前世等流下来。反过来说,我们再往后想五十年六十年,可能大部分人都变成后世了,你只要把这个时间拉开,一百年,两百年,五百年,从这个时间段来考虑问题。自然而然很多问题很好理解、很好解决,如果很多问题只是从当下考虑,很多因果是想不清楚的,就没办法解释。谈到因果就必须把这个时间、空间的维度拉开拉长拉大,就好解释了。

所以,我们在学的过程当中,讲出来的话都是自己在做的,讲出来的话要让对方能够做得到,这很重要。不是讲了半天,对方做不到,那讲的都不是实在的东西,“诚”跟“实”是联系在一起,若讲虚的话,人家听了不会有感觉,最后你也讲不下去,所以要“说诚实言”才能够“修辞立其诚”。

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